Автор: Мухаммад ибн Галиб аль-Умари (да хранит его Аллах)
Перевод: Рамин Муталлим
Дата: 28/07/1447 х. — 17/01/2026 г.
Оглавление
- Дурные предположения. 11
- Презрение к другим.. 15
- Скупость. 19
- Упорство в совершении грехов. 24
- Затаенная враждебность. 28
- Коварство. 32
- Предательство. 37
- Чувство безопасности от наказания Аллаха. 42
- Выискивание недостатков у людей. 46
- Черствость. 51
- Неоказание помощи. 55
- Глупость. 59
- Суеверие. 64
- Трусость. 71
- Высокомерие. 76
- Вероломство. 81
- Черствость сердца. 85
- Беспечность. 90
- Подлость. 94
- Унижение. 97
- Попрек добром.. 101
- Несдержанный гнев. 107
- Алчность. 112
- Уклонение от истины.. 116
- Малодушие. 120
- Показуха. 124
- Зависть. 129
- Наущения. 136
- Отчаяние в милости Аллаха. 141
- Лень. 145
Вступление переводчика
В наше время, когда внешний облик праведности нередко подменяет ее внутреннюю суть, особенно велика потребность в трудах, возвращающих внимание человека к состоянию его сердца — тому месту, на которое прежде всего взирает Всевышний Аллах. Именно к этому призывает данный цикл наставлений шейха Мухаммада ибн Галиба аль-Умари (да хранит его Аллах) — богослова, чьи слова отличают ясность, строгость в следовании текстам Корана и Сунны и глубокое понимание нравственных основ ислама.
Изначально этот труд представлял собой серию кратких видеонаставлений, которые шейх записывал и публиковал в благословенный месяц Рамадан. Каждый день этого месяца он разбирал одну из духовных болезней сердца, раскрывая ее причины и указывая пути исцеления. Таким образом, серия включала двадцать девять наставлений, а впоследствии сам шейх дополнил ее тридцатой болезнью, лично передав последнюю лекцию, завершающую этот благородный цикл.
Настоящее издание представляет собой первое письменное изложение этих лекций на русском языке. При работе над ним я стремился передать не только смысл слов шейха, но и их духовное звучание — ту искренность и мягкость наставления, с которой автор обращался к своим слушателям.
Перевод и подготовка этого труда были выполнены с личного разрешения автора. В процессе работы я не ограничился переводом, но также привел ссылки на источники хадисов и высказывания богословов, упомянутые автором, а при необходимости добавил разъясняющие сноски там, где это требовалось для русскоязычного читателя.
Надеюсь, что этот труд станет скромным вкладом в распространение знаний, направленных на очищение сердец, пробуждение богобоязненности и исправление нравов. Пусть эти наставления помогут каждому читателю взглянуть внутрь себя, распознать свои духовные болезни и, с дозволения Аллаха, найти пути к их исцелению.
Прошу Всевышнего Аллаха принять этот труд, сделать его полезным и сохранить искренность намерения всем, кто причастен к его созданию и распространению.
Рамин Муталлим
Баку, Азербайджан (да хранит его Аллах)
3 джумада аль-уля 1447 г. х. — 25 октября 2025 г.
Вступление автора
Важность уделения внимания внутренней праведности
Вся хвала принадлежит Одному Аллаху. Хвала Аллаху, который довел нас до этого месяца (Рамадан). Прошу Всевышнего Аллаха довести нас до конца этого месяца, так же, как Он довел нас до его первых дней. Также я прошу Его внушить и помочь нам поститься, совершать праведные деяния и выстаивать ночные молитвы в этом месяце, а кроме того, принять все эти поклонения.
Мои любимые братья, негоже ни в коем случае человеку заботиться о внешней праведности, пренебрегая при этом внутренней. Ведь внешняя праведность будет считаться истинной только при наличии внутренней праведности человека.
В одном из хадисов Посланник Аллаха j сказал:
«إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ»
«Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и ваше имущество, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния»[1].
Соответственно, тем, на что смотрит Господь, Благословен Он и Возвышен, являются сердца и деяния Его рабов.
Пророк j просил у Всевышнего в своих мольбах:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا»،
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ»
«О Аллах, прошу у тебя полезного знания»[2].
«О Аллах, прошу тебя защитить меня от бесполезного знания»[3].
Что же такое полезное знание?
Передается от некоторых праведных предшественников, что они говорили: «Полезным знанием является знание сердца». Они так говорили по причине того, что произносимое и выполняемое знание окажется правильным, если будет правильным знание сердца.
Некоторые же люди полагают, что если они совершат внешние праведные деяния, вроде выстаивания намаза, выплаты закята, поста в месяц Рамадан, то они выполнят все религиозные обязательства, и что, помимо этого, на них не возлагаются никакие иные предписания. Однако если такой человек поразмышляет о своих внутренних деяниях, то найдет различные погрешности, вроде слабости упования на Аллаха, или недостатка страха перед Ним, или грехов, совершаемых человеком при уединении с самим собой, или иных прегрешений. И нет среди нас того, у кого не было бы подобных недочетов, однако Всевышний Аллах проявляет к нам Свою милость и скрывает наши недостатки. Просим у Аллаха, Велик Он и Возвышен, прощения грехов.
Таким образом, чем больше человек станет исправлять себя изнутри, тем более правильными будут его деяния и тем дальше он отдалится от пути лицемеров. Просим Аллаха защитить нас от ошибок и грехов в словах и деяниях.
1. Дурные предположения
Одной из болезней сердца, от которой страдают некоторые люди, являются дурные предположения о других[4]. Причинами, подталкивающими человека к этому, могут быть зависть, стремление к мести и другие порочные качества. Такой человек начинает думать плохо о людях за каждое их слово или поступок, распространяя свое дурное мнение на всех, включая праведников и мусульманских правителей. Со временем дурные предположения становятся неотъемлемой частью его характера.
При этом он не только обременяет себя грехами за свои дурные предположения, но и подвергает свою душу тревогам, негативным мыслям и другим беспокойствам.
Всевышний Аллах запретил нам плохо думать о людях, сказав:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾
«О те, которые уверовали, сторонитесь многих предположений, поистине некоторые предположения грешны» (Коран, 49:12).
Действительно, некоторые предположения не являются греховными, если они основаны на знании и подтверждаются обстоятельствами. Однако здесь речь идет о предположениях, которые не опираются ни на знание, ни на обстоятельства, ни на доказательства. По этой причине наш Пророк j сказал:
«إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ، فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الحَدِيثِ»
«Остерегайтесь дурных предположений о людях. Воистину, дурные предположения являются самой лживой речью»[5].
Основываясь на приведенном хадисе, некоторые богословы заметили, что дурные предположения являются одним из главных источников лжи среди людей. Ведь если человек начинает плохо думать о своем брате, он склонен наговаривать на него, клеветать или преувеличивать сведения о нем.
Как избавиться от этой болезни
Что же мы обязаны сделать, чтобы защитить себя от дурных предположений? Какие шаги следует предпринять, чтобы не впасть в этот скверный нрав?
Во-первых, мы должны всегда помнить и с уважением относиться к запрету плохо думать о людях, ведь это деяние запретили нам Всевышний Аллах и Его Посланник j.
Во-вторых, каждый из нас должен в первую очередь заниматься самим собой. Если мы будем беспокоиться о собственных поклонениях, исправлять свои ошибки и упущения, то у нас не останется ни времени, ни желания занимать себя дурными предположениями о других людях.
В-третьих, мусульманину следует быть терпеливым и сдержанным, не спешить с выводами и не строить о людях дурных предположений без оснований. Всевышний Аллах сказал:
﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾
«Ответь на зло наилучшим образом, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий друг» (Коран, 41:34).
Поэтому не спеши прибегать к дурным предположениям и не торопись приписывать словам значения, которых в них нет.
В-четвертых, важно уметь находить оправдания для своего брата. Некоторые праведные предшественники говорили:
«Если тебе показалось, что твой брат поступил неверно, постарайся найти ему семьдесят оправданий. Если же ты не сможешь найти ни одного, то скажи: “Возможно, у него есть оправдание, о котором я не знаю”»[6].
Просим Всевышнего Аллаха защитить нас от скверных нравов и греховных деяний.
2. Презрение к другим
Из болезней сердца, которыми страдают некоторые люди, — презрение к другим и глумление над ними. Это скверный нрав, указывающий на слабость веры, высокомерное отношение к людям и недостаток богобоязненности. Всевышний Аллах запретил нам относиться к другим людям с презрением, сказав:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ﴾
«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими, быть может, те лучше них самих. И пусть одни женщины не издеваются над другими женщинами, быть может, те лучше них самих» (Коран, 49:11).
Также наш Пророк j сказал:
«بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ»
«Если мусульманин презирает своего брата, то этого скверного нрава достаточно, чтобы считаться подлым человеком»[7].
Когда Посланника Аллаха j спросили о гордыни, он сказал:
«الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ»
«Гордыня — это отвержение истины и презрение к людям»[8].
Это указывает на то, что презрение к другим людям проистекает из гордыни и высокомерия, которые поселяются в сердце человека.
Некоторые люди, к большому сожалению, относятся с презрением ко всякому делу и каждому достижению, о котором они узнают. Они сеют сомнения в их значимости и важности, делают о них ложные заявления и принижают их в глазах других. Такие люди сеют сомнения в значимости достижений мусульманских правителей, богословов, реформаторов и изобретателей. Подобное отношение к делам и достижениям людей является порицаемым и скверным нравом, которого мусульманин должен остерегаться.
Как избавиться от этой болезни
Лечение этой болезни сердца и этого порочного нрава заключается в следующем:
во-первых, в приучении себя к скромности перед Аллахом в первую очередь, а затем и перед людьми. Пророк j сказал:
«وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ»
«Аллах возвышает того, кто проявляет скромность ради Него»[9];
во-вторых, следует понимать, что то, чем Аллах наделил человека из умственных способностей или высокого положения, является лишь милостью Всевышнего, а не его личной заслугой;
в-третьих, нужно понимать, что подлинное превосходство одного человека над другим определяется только богобоязненностью, ибо «самый достойный среди вас тот, кто является наиболее богобоязненным» (Коран, 49:13). А истинное проявление этого превосходства откроется в загробной жизни: «Ведь загробная жизнь — это и есть настоящая и подлинная жизнь! Если бы они только знали!» (Коран, 29:64).
Если же человек в мирской жизни обладает превосходством над другими по причине своего материального достатка или социального положения, это ни в коем случае не дает ему права принижать и относиться с презрением к другим людям. Поэтому мусульманин никогда не должен приучать себя к презрению к другим — ни по расовым, ни по языковым, ни по внешним, ни по каким-либо иным признакам.
3. Скупость
Скупость — одна из опасных болезней сердца, которой страдают некоторые люди[10]. Скупость явно проявляется в деяниях и поведении человека, хотя ее источником является сердце[11]. Ведь если мусульманин скуп, это указывает на слабость его веры и упования на Аллаха, а также на постоянный страх перед бедностью и нищетой. Поэтому Всевышний Аллах упрекнул скупых людей, сказав:
﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُم ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ﴾
«Пусть не полагают те, которые скупятся расходовать из того, чем их наделил Аллах Своей милостью, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них!» (Коран, 3:180).
Наш Пророк j говорил в своих мольбах:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ البُخْلِ»
«О Аллах, я ищу у Тебя защиты от трусости и скупости»[12].
Также он сказал:
«وَأَىُّ دَاءٍ أَدْوَأُ مِنَ الْبُخْلِ»
«Разве есть болезнь хуже скупости?!»[13]
То есть: «Нет нрава хуже для мусульманина в отношениях с его братьями, чем скупость». Поэтому некоторые праведные предшественники говорили: «Не выдавайте своих дочерей за скупого и не стройте с ним никаких отношений, даже если он будет чтецом Корана. Как же скверен скупой чтец Корана!»[14]
Скупость приводит ко многим пагубным последствиям для самого́ скупого. Люди начинают избегать его, так как им неприятно поддерживать с ним какие-либо отношения. В результате скупой человек постепенно превращается в изгоя и оказывается в изоляции. По причине своей скупости он лишает себя различных дозволенных благ, оставляет многие желательные, а иногда и обязательные виды поклонения. Все это указывает на опасность и скверность скупости как болезни сердца.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: помни и имей твердое убеждение, что все блага и богатства человека — это удел и дар Единственного Аллаха, у Которого нет сотоварищей.
Во-вторых: часто раздавай милостыню нуждающимся. Выплачивая милостыню нуждающимся, мусульманин выводит из своего сердца болезнь скупости.
В-третьих: знай, что только Всевышний Аллах дает и лишает людей благ и богатства.
В-четвертых: размышляй над бренностью мирской жизни, к которой неразумно привязываться.
В-пятых: задумайся о положении скупых, о том, что они вызывают у людей отвращение, приобретают дурную репутацию и обладают скверным нравом.
В-шестых: чаще обращайся к Всевышнему с мольбами, чтобы Он защитил тебя от скупости. Одним из лучших средств излечения от этого недуга является следующая мольба:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ البُخْلِ»
[Алла́хумма инни́ ау́зу бикя мин аль-джубни ва ау́зу бикя мин аль-бухль]
«О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от трусости и скупости»[15].
4. Упорство в совершении грехов
Упорство в совершении грехов — один из тяжких грехов[16]. Оно ведет к внутреннему беспокойству, страху, душевным страданиям, а также лишает человека помощи и покровительства Господа.
Всевышний Аллах, описывая качества истинных верующих, похвалил их за то, что они не упорствуют в грехах. Он сказал:
﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمۡ يُصِرُّواْ عَلَىٰ مَا فَعَلُواْ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾
«Верующие — это те, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив по отношению к себе, вспоминают Аллаха и каются за свои грехи – ведь разве может простить грехи кто-либо, кроме Аллаха?! — и не упорствуют сознательно в совершении грехов» (Коран, 3:135).
Также Пророк j сказал:
«ووَيْلٌ لِلْمُصِرِّينَ الَّذِينَ يُصِرُّونَ عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ»
«Горе тем, кто сознательно упорствует в совершении грехов»[17].
Употребленное в этом хадисе слово «горе» (на арабском «вайль» — وَيْل) указывает на серьезное предостережение и на великую опасность этого греха.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: «Упорство в грехе — один из величайших грехов»[18].
Аль-Ауза’и (да помилует его Аллах), описывая этот грех, говорил: «Упорство в совершении греха — это когда человек продолжает грешить, пренебрегая опасностью своего поступка[19]. То есть ему становится безразлично, что он ослушивается Всевышнего Аллаха и совершает запретное.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: возвеличивать в сердце веления и запреты Всевышнего Аллаха.
Во-вторых: читать Коран, размышляя над его смыслами, особенно над аятами, в которых описываются Рай и обещанное блаженство для его обитателей — тех, кто покорился Всевышнему Аллаху. А также над аятами, в которых описываются Ад и мучения, уготованные грешникам и нечестивцам.
В-третьих: размышлять о величии Аллаха и о Его знамениях, проявляющихся во всем сущем, в том числе и в человеческой природе. «Мы покажем им Наши знамения в окружающем их мире и в них самих, пока им не станет ясно, что Коран — это истина» (Коран, 41:53).
В-четвертых: часто обращаться к Всевышнему Аллаху с мольбами о защите от грехов.
В-пятых: избегать всего, что побуждает и подталкивает к грехам, — например, общения с грешниками и нечестивцами[20]. Следует также сторониться собраний и компаний, где грехи приукрашивают и поощряют. Удаление от всего этого — один из самых действенных способов отказаться от грехов.
В-шестых: искренне взывать к своему Господу, Благословен Он и Превыше всего, и просить у Него защиты от всех ошибок и недостатков.
В-седьмых: после совершения греха следует немедленно покаяться и попросить у Всевышнего прощения. Это одно из самых действенных средств, помогающих избавиться от упорства в грехах.
Просим Аллаха, Велик Он и Превыше всего, уберечь нас от ошибок в словах и поступках.
5. Затаенная враждебность
Затаенная враждебность к другим относится к болезням сердца. Затаенная враждебность (на арабском: хикд الحقد) — это когда ты желаешь человеку зла, утаивая от него свое враждебное отношение. Также затаенной враждебностью являются плохие предположения, которые появляются в сердце человека по причине вражды по отношению к кому-либо[21]. Описывая обитателей рая, Всевышний Аллах сказал:
﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَىٰ سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾
«Мы вывели из их сердец злобу, и они, как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу» (Коран, 15:47).
Наш Всемогущий Господь предостерег и запретил нам обижать верующих словами и деяниями, сказав:
﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا﴾
«Те, которые незаслуженно обижают верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (Коран, 33:58).
Также наш Пророк j говорил:
«لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ»
«Никто из вас не уверует (полностью), пока не будет желать своему брату того, чего желает себе»[22].
Затаенная же враждебность не позволяет желать людям того, чего желаешь себе, и лишает верующего возможности выстраивать с людьми искренние доброжелательные отношения. Затаенная враждебность приводит к раздорам и разногласиям и подталкивает человека к обману и лжесвидетельству.
Скрывающий в сердце враждебность к людям — это постоянно переживающий и беспокойный человек. Он живет в перевернутом мире, где постоянно строит козни против людей, лукавит, пытается их обмануть и радуется, когда люди сталкиваются с бедами и притеснениями.
Как избавиться от этой болезни
Чтобы излечиться от этой болезни сердца, мусульманин должен делать следующее:
Во-первых: часто просить Господа защитить его от появления в сердце ненависти к другим. Если же в его сердце появился этот недуг, то ему следует просить Аллаха об излечении от этой болезни. Поэтому одна из молитв, которую читают правоверные, — это:
﴿وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا﴾
«Не насаждай в наших сердцах ненависти к верующим!» (Коран, 59:10).
Во-вторых: всегда думать о своих братьях хорошо. Думать о верующих хорошо — это не сложное дело, за которое мусульманин получает вознаграждение от Аллаха. Если же мусульманина одолевают дурные мысли о верующих, то это будет побуждать его к грехам.
В-третьих: в состоянии гнева просить у Аллаха защиты от сатаны, ибо ненависть часто зарождается в сердце человека именно во время гнева, как на это указали богословы[23].
В-четвертых: приучить себя прощать и не держать в сердце обиду на людей. Всевышний Аллах поведал:
﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾
«Но если кто простит и уладит дело миром, то его награда будет за Аллахом» (Коран, 42:40).
Прощение людей порождает в сердце прощающего спокойствие и умиротворение. Как сказал поэт:
Вражду оставил и умиротворился,
Когда прощать людей я научился.
Просим Всевышнего Аллаха защитить наши сердца от скрытой враждебности!
6. Коварство
К разновидностям болезней сердца относится коварство. Коварство — это разного рода хитрости и увиливания, посредством которых человек показывает, будто он желает блага, однако в действительности скрывает зло. Всевышний поведывал, что данный порочный нрав является качеством лицемеров:
﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾
«Лицемеры проявляют коварство, стремясь обмануть Аллаха и верующих, но на самом деле они лишь обманывают самих себя, хотя и не осознают этого» (Коран, 2:9)[24].
Также наш Пророк j говорил:
«المكرُ والخِداعُ في النَّارِ»
«Козни и коварство будут в Огне»[25].
В другом хадисе, перечисляя некоторых грешников — обитателей ада, — он также упомянул: «мужчину, который днем и ночью пытается втайне причинить зло твоей семье и твоему имуществу»[26].
Некоторым людям Аллах даровал ум и проницательность, однако они используют этот дар, чтобы перехитрить людей и незаконно присвоить их имущество, тем самым причиняя вред, в действительности, самим себе. Поэтому Ибн Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорил: «Если кто-то попытается обмануть нас, прикрываясь именем Аллаха, то ради Аллаха мы обманемся»[27].
Хитрости и уловки запрещены в своей основе. Более того, некоторые богословы считали их большими грехами. Исключением является война, ибо Пророк j сказал:
«الْحَرْبُ خُدْعَةٌ»
«Война — это хитрость»[28].
К коварству также относятся различные ухищрения и уловки, к которым прибегает мужчина в отношении своей семьи, стремясь уклониться от полной материальной поддержки жены и детей.
Также сюда относится пренебрежительное отношение чиновников и работников частного сектора к своим обязанностям: несвоевременный приход на работу, безосновательное отсутствие и недобросовестное исполнение вверенных им задач.
Также к числу проявлений коварства относятся уловки, к которым прибегает работодатель, несправедливо обвиняя своих работников в недобросовестности с целью уменьшить им оплату за выполненную работу.
Другим примером коварства является вероломство — когда друг доверяет тебе часть своего имущества или открывает свои тайны, а ты предаешь его, нанося урон его чести и имуществу.
К проявлениям коварства также относятся подхалимство и лесть в адрес тех, кто этого не заслуживает, — ради достижения мирских выгод.
Как избавиться от этой болезни
Чтобы излечиться от этой болезни, мусульманин должен:
во-первых: постоянно помнить, что Аллах наблюдает за ним и знает все уловки и тайные замыслы, которые он скрывает в своем сердце;
во-вторых: твердо знать, что злое ухищрение непременно возвращается к тому, кто его замышлял, и поражает его самого[29];
в-третьих: всеми силами избегать порочных качеств, присущих лицемерам, одним из которых является коварство;
в-четвертых: размышлять о том, каков удел в этом мире и в Последней жизни для тех, кто прибегает к коварству, вероломству, лукавству и прочим злонамеренным действиям;
и, наконец, в-пятых: мусульманин должен использовать разум и проницательность в угодных Аллаху делах — дабы с еще большей усердностью и совершенством поклоняться Всевышнему.
Молю Всемогущего Аллаха сделать нас из числа тех, кто внимает назиданиям и следует им наилучшим образом.
7. Предательство
Еще одной болезнью сердца является предательство. Предательство — это тайное нарушение обещаний и договоров. Также к предательству относится вероломное отношение к порученному делу или доверию. Всевышний Аллах сказал:
﴿وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾
«Аллах не помогает козням предателей» (Коран 12:52).
Также Всевышний сказал:
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾
«Воистину, Аллах не любит всяких неблагодарных предателей» (Коран 22:38).
Перечисляя некоторые качества лицемера, наш Пророк j упомянул также и предательство:
«وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ»
«Если ему довериться, то он поступает вероломно»[30].
Посланник Аллаха j велел нам быть честными и не проявлять вероломства по отношению к людям. Он сказал:
«أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلَى مَنِ ائْتَمَنَكَ، وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ»
«Будь всегда верен тому, кто доверился тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[31].
Также Пророк j часто говорил в своих молитвах:
«وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْخِيَانَةِ، فَإِنَّهَا بِئْسَتِ الْبِطَانَةُ»
«О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от предательства, ибо оно — скверное качество»[32].
Раньше говорили: «Предательство порождает ложь, а ложь — унижение и оставление благодеяний».
Предательство во всех его проявлениях — всегда порицаемое и низменное качество. Однако наивысшая степень предательства — это предательство Аллаха и Его Посланника j. Всевышний Аллах сказал:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ﴾
«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника» (Коран, 8:27).
Предательство Аллаха и Его Посланника j — это пренебрежение религиозными велениями, попытки их обойти, а также возведение лжи на шариат Аллаха.
Другое проявление этого греха — предательство и вероломное отношение к главе государства, которого мусульманин обязан считать своим законным правителем. Ведь мусульманин обязан подчиняться своему правителю, желать ему добра и молиться за него.
Также к предательству относится вероломство по отношению к другу, который доверил тебе свое имущество или раскрыл свою тайну.
Предательством также является халатное отношение мусульманина к своей жене и детям: когда он позволяет им грешить у себя дома и отдаляться от религии Аллаха. Все это — предательство по отношению к доверенному тебе Господом благу — твоей семье[33].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: человеку надлежит постоянно помнить, что Аллах наблюдает за ним и ведает, насколько он исполняет возложенные на него обязанности[34].
Во-вторых: мусульманин должен осознавать величие преданности — этого возвышенного нрава, который принесет ему прекрасные плоды в Вечной жизни.
В-третьих: мусульманину следует задумываться о пагубных последствиях предательства и всеми силами оберегать свою честь от этого постыдного нрава лицемеров[35].
Молю Всевышнего Аллаха даровать нам благородный нрав и уберечь нас от всех проявлений безнравственности.
8. Чувство безопасности от наказания Аллаха
Когда человек чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха и без страха перед Ним спокойно совершает множество грехов, полагаясь на Его прощение, — это также является болезнью сердца. Наш Господь поведал:
﴿أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ ۚ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾
«Неужели неверующие, строя козни и хитря, не опасались хитрости и наказания Аллаха? Ведь лишь потерпевшие убыток не страшатся хитрости Аллаха!» (Коран 7:99)[36].
В одном из преданий говорится: «Чувствовать себя в безопасности от наказания Аллаха — один из великих грехов»[37].
Мусульманин должен одновременно и надеяться на милость Аллаха, и бояться Его наказания. Он должен надеяться на прощение и милость Аллаха, ибо милость Аллаха — безгранична. Вместе с тем мусульманин обязан страшиться наказания Аллаха за совершенные грехи, ведь возмездие Всемогущего Господа — сурово, а Его кара — грозна и беспощадна.
Если мусульманин чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха, он становится человеком, далеким от богобоязненности. Он не ощущает, что Аллах наблюдает за ним, и потому спокойно совершает всевозможные грехи. Быть может, Всевышний даровал ему богатство, однако это не мешает ему упорствовать в грехах. Что же хуже всего — такой человек начинает ошибочно полагать, будто дарованные ему блага свидетельствуют о довольстве Аллаха им. Обманутый не осознает, что все это — лишь западня, уготовленная для него, чтобы он покинул этот мир без покаяния и прощения Всевышнего.
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Верующему его грехи кажутся подобными горе́, нависшей над ним и готовой вот-вот обрушиться. А нечестивцу грех представляется подобным мухе, которую он просто отмахивает рукой»[38].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: возвеличивать Аллаха, бояться Его наказания и проявлять уважение к Его велениям.
Во-вторых: если мусульманин совершил грех, ему следует поспешить с покаянием и оставить этот грех. Каждый раз, когда ты грешишь, искренне кайся перед Всевышним — не отчаивайся и всегда надейся на прощение Аллаха. Возможно, сатана будет склонять тебя к отчаянию, чтобы ты не раскаивался и продолжал грешить. Однако не поддавайся ему, ведь милость Аллаха — безгранична[39].
В-третьих: мусульманин должен приучить себя к постоянному самоотчету за все, что он делает. Как сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Отчитывайте себя, пока вас не отчитали, и взвешивайте свои дела, прежде чем они будут взвешены для вас»[40].
Молим Аллаха даровать нам возможность говорить и совершать только благое.
9. Выискивание недостатков у людей
Вся хвала принадлежит Аллаху. Выискивание недостатков у людей — одна из болезней сердца. Наш Господь поведал:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا﴾
«О те, которые уверовали! Избегайте частых дурных домыслов, ибо некоторые домыслы грешны. Не выискивайте друг у друга недостатки и не злословьте за спиной друг друга!» (Коран 49:12).
Также наш Пророк j говорил:
«إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ، فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ، وَلاَ تَجَسَّسُوا، وَلاَ تَحَسَّسُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَكُونُوا إِخْوَانًا»
«Сторонитесь дурных домыслов, ведь разговоры, основанные на них, часто бывают лживыми. Не выискивайте друг у друга недостатки, не подслушивайте и не проявляйте назойливого любопытства. Не враждуйте между собой — и будьте братьями!»[41]
В другом хадисе Посланник Аллаха сказал:
«يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الإِيمَانُ قَلْبَهُ لاَ تَغْتَابُوا الْمُسْلِمِينَ وَلاَ تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ فَإِنَّهُ مَنِ اتَّبَعَ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ وَمَنْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ فِي بَيْتِهِ»
«О те, которые уверовали на словах, но в сердца их вера еще не проникла! Не злословьте за спиной друг друга и не выискивайте недостатки друг друга. Кто будет выискивать недостатки своего брата, того Аллах опозорит, обнажив его пороки, где бы он ни был, — даже если он будет скрываться в собственном доме»[42].
Однажды Умар (да будет доволен им Аллах) прогуливался вместе с Абдуррахманом ибн Ауфом. Подойдя к одному дому, дверь которого была заперта, Умар спросил:
— Чей это дом?
— Это дом Раби‘а ибн Умайи ибн Халяфа, — ответил Абдуррахман. — Сейчас они заперлись внутри и предаются пьянству. Что ты думаешь?
— Я думаю, что мы впали в грех выискивания недостатков. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Не выискивайте недостатки друг друга» (Коран, 49:12), — ответил Умар и продолжил свой путь[43].
Если человек постоянно интересуется другими людьми и подробностями их жизни, это указывает на то, что он не отчитывает самого себя и не придает значения благополучию собственного духовного состояния. Пророк j сказал:
«مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ»
«Один из признаков правильного ислама у человека — оставление того, что его не касается»[44].
Человек должен заботиться о благополучии своего религиозного и духовного состояния, а не заниматься выискиванием ошибок других людей. Разве он не боится предостережения Пророка j: «Кто будет выискивать недостатки своего брата, того недостатки выведет Аллах»? Клянусь Аллахом, это — очень серьезное предупреждение!
Как избавиться от этой болезни
Чтобы мусульманин избавился от этого недуга, он должен:
во-первых, позаботиться о благополучии своего духовно-религиозного состояния. Лишь после этого он может делать наставления другим и стремиться помочь им исправиться;
во-вторых, искренне покаяться перед Аллахом и просить у Него прощения за этот грех;
в-третьих, приучить себя думать о людях только хорошее. Также он должен избавиться от безосновательных дурных предположений, ведь они — скверный и порицаемый нрав[45].
Прошу Аллаха защитить нас от всех греховных деяний и высказываний!
10. Черствость
Черствость — одна из болезней сердца, проявляющаяся в отношениях с людьми. Черствость — это грубость и суровость. Ее противоположность — кротость и мягкость. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку j:
﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, они непременно покинули бы тебя» (Коран, 3:159).
Наш Пророк j сказал:
«الْبَذَاءُ مِنَ الْجَفَاءِ وَالْجَفَاءُ فِي النَّارِ»
«Непристойность исходит из черствости, а черствость будет в адском огне»[46].
То есть черствость и грубость являются причиной непристойного поведения. Поэтому один из праведных предшественников говорил: «Не общайся с черствыми и непристойными людьми».
Черствость проявляется у человека по-разному. Если он плохо относится к своим детям, грубо с ними обращается и не бывает с ними справедлив — не уделяет им одинакового внимания, несправедливо одаривает дарами и не целует всех одинаково, — то все это является проявлением черствости.
К черствости также относится грубое и непристойное отношение к жене, когда муж унижает, оскорбляет, проклинает и бьет ее.
Также к черствости относятся дурное обращение, грубость и высокомерие по отношению к соседу, другу или товарищу.
Если директор грубо и несправедливо обращается со своими работниками, это тоже является проявлением черствости.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует проявлять скромность в отношениях с рабами Аллаха. Всевышний, описывая отношение верующих к своим братьям, сказал:
﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾
«Они кротки по отношению к верующим» (Коран, 5:54).
Во-вторых: нужно понимать, что черствость и грубость не делают тебя сильным и уважаемым в глазах людей. Напротив, они лишь отталкивают людей от тебя и сеют в их сердцах неприязнь и ненависть[47].
В-третьих: следует выстраивать и поддерживать отношения с людьми ради Аллаха — стремясь к награде за каждое доброе отношение к своим верующим братьям.
В-четвертых: необходимо приложить усилия к перевоспитанию своего характера, чтобы приобрести прекрасные нравственные качества и избавиться от скверных. В частности, нужно научиться быть кротким, мягким и сдержанным. Даже если поначалу это будет казаться тебе неестественным, вскоре ты привыкнешь, и кротость станет неотъемлемым качеством твоего характера. Как говорил наш Пророк j:
«إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَإِنَّمَا الْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ»
«Знания приобретаются изучением, а кротость — самовоспитанием»[48].
Прошу Аллаха даровать нам возможность совершать и говорить только благое.
11. Неоказание помощи
Существует еще одна болезнь сердца, которой страдают некоторые люди, — это неоказание помощи и лишение поддержки того, кто в ней нуждается, несмотря на имеющуюся возможность.
Пророк ﷺ говорил:
«المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ، وَلَا يَخْذُلُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ»
«Мусульманин — брат мусульманину. Он не притеснит его, не лишит поддержки и не станет принижать его»[49].
Самое отвратительное проявление неоказания помощи — это лишение поддержки и защиты Божественного откровения. Это происходит тогда, когда ты слышишь, как над знамениями Аллаха и Его откровением насмехаются и подшучивают, но в твоем сердце не пробуждается ревность, и тебя это нисколько не тревожит. Всевышний Аллах сказал:
﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾
«Если ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, то покинь их и не возвращайся, пока они не заведут другой разговор. А если по наущению шайтана ты забудешь об этом, то после того как вспомнишь не сиди с нечестивыми людьми» (Коран, 6:68).
Неоказание помощи может проявляться по-разному. Если ты видишь, что твой брат нуждается в поддержке, и у тебя есть возможность ему помочь, но ты закрываешь на это глаза и отказываешься поддержать его, — это и есть неоказание помощи.
Неоказание помощи соседу — это когда ты видишь, что его постигла беда и он нуждается в поддержке, которую ты способен оказать, но ты лишаешь его ее и ведешь себя так, словно ничего не знаешь.
Если человек не помогает нуждающимся и не интересуется положением бедствующих — будь то из страха лишиться денег и должности или из опасений за свое положение в обществе, — то это также является неоказанием помощи. Неужели он не понимает, что все милости дарованы ему только Всевышним Аллахом?! Господь дарует власть и богатство, кому пожелает, и лишает, кого пожелает; возвеличивает, кого пожелает, и унижает, кого пожелает. Свят Он и Превыше всего! Более того, он должен помнить, что Всевышний благословит его имущество, если он будет помогать нуждающимся, и, возможно, даже приумножит его.
Как избавиться от этой болезни
Существует несколько способов излечиться от этого недуга.
Во-первых, помогая нуждающимся, следует помнить, что таким образом человек вписывает свое имя в историю праведников и благочестивых, о которых помнят даже после их смерти. Как сказал поэт:
Твори добро — и в памяти веков живи,
Ведь в этом — вторая жизнь для души.
Во-вторых, следует воздавать хвалу Всевышнему Аллаху за то, что Он не сделал тебя нуждающимся, но даровал возможность быть среди тех, кто помогает нуждающимся.
В-третьих, помни, что, быть может, ты нуждаешься в оказании помощи обездоленным — ради великой награды, обещанной за это, — больше, чем они нуждаются в твоей поддержке[50].
Прошу Аллаха даровать нам возможность творить и произносить лишь благое, а также прошу Его уберечь нас от грехов и заблуждений.
12. Глупость
Глупость — это недостаток благоразумия и крайняя форма невежества; она также относится к числу душевных болезней, которыми страдают некоторые люди[51]. Таких людей в народе называют дураками или глупцами. Всевышний Аллах запретил нам давать им что-либо из нашего имущества, так как они не способны распоряжаться им разумно:
﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾
«Не отдавайте глупцам ваше имущество, которое Аллах сделал средством вашего существования» (Коран, 4:5)[52].
Описывая хариджитов, Пророк ﷺ сказал:
«يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ حُدَثَاءُ الأَسْنَانِ، سُفَهَاءُ الأَحْلاَمِ، يَقُولُونَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ»
«Незадолго до Судного дня появятся молодые глупые люди, которые будут приводить в довод лучшее, что может цитировать человек, — Коран»[53].
Если человек глуп, то он начинает заниматься бессмысленными вещами и говорить о том, что его не касается. Поэтому в одном из хадисов, когда Пророк ﷺ сообщил, что среди признаков Судного дня будет появление выскочек, сподвижники спросили: «А кто такой выскочка?» На что он ответил:
«ويَنطِقُ فيها الرُّوَيبِضَةُ، قيل وما الرُّوَيبِضَةُ، قال السَّفِيهُ يتكَلَّمُ في أمرِ العامَّةِ»
«Это глупый человек, который говорит о глобальных вопросах»[54].
Если человек страдает глупостью, люди не уважают его и не относятся к нему серьезно. Различные проявления глупости и сами глупцы стали известны многим, особенно сегодня, когда мы живем в открытом для всех мире, где в жизнь каждого можно заглянуть через окно социальных сетей. К сожалению, в наши дни глупость превратилась в товар, который пытаются продать, чтобы рассмешить как можно больше людей. Глупцы соревнуются друг с другом в изобретении всё новых глупостей ради большей популярности и материальной выгоды. Деятельность таких людей следует ограничивать, чтобы они не становились примером для подражания молодежи и не оказывали пагубного влияния на мусульманское общество.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует давать детям правильное воспитание, прививая им благородный нрав и достойное поведение. Умейр ибн Хабиб, один из сподвижников Пророка j, наставляя своих сыновей, говорил: «Не проводите время с глупцами, ибо пребывание в их обществе подобно заразной болезни»[55].
Во-вторых: воспитывая наших детей, мы должны прививать им высоконравственные примеры подражания. Мы должны знакомить их с историями и жизнеописаниями пророков, праведников, справедливых правителей и выдающихся богословов, которые принесли пользу мусульманской общине. Делая это, мы возбудим в них желание и стремление к прекрасному нраву и примерному поведению.
В-третьих: воспитывая детей, не следует прививать им любовь к материальным благам, чтобы привязанность к деньгам не стала для них важнее, чем благородный нрав и достойное поведение.
Прошу Аллаха уберечь нас от зла наших деяний и высказываний!
13. Суеверие
Суеверие является сопряженной с вероубеждением человека болезнью сердца. Суеверие — это вера в дурные или хорошие предзнаменования, которые суеверный человек связывает с определенными днями, месяцами, часами, звуками и тому подобными вещами. Наш Пророк ﷺ говорил:
«الطِّيَرَةُ شِرْكٌ»
«Суеверие — это многобожие»[56].
Суеверие и вера в предзнаменования не являются учением пророков и убеждением правоверных. Напротив, суеверие — это убеждение врагов пророков, которые говорили Божьим посланникам: «Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование» (Коран 36:18).
Суеверие и вера в плохие предзнаменования вселяют в сердце человека постоянные переживания и беспокойство и создают у него ложные представления о вещах, что делает его жизнь невыносимой. Из-за суеверия он впадает в апатию и часто отказывает себе в полезном. Поэтому суеверие всегда вредит суеверному человеку и лишает его блага. Что же касается верующего, то он не верит в плохие предзнаменования и, уповая на своего Господа, берется за любое благое дело[57].
Суеверие никак не влияет на окружающую нас реальность. Если сломалась посуда, испортилась машина или произошло еще что-то, все это не имеет никакого отношения к грядущему добру или злу. Рассказывается, что однажды сподвижник пророка Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сидел в окружении своих учеников, когда рядом с ними с пением пролетела птица. Увидев это, один мужчина сказал: «Это указывает на то, что если пожелает Аллах, все будет хорошо». Услышав это, Ибн Аббас сказал: «Нет в этом никакого указания ни на хорошее, ни на плохое»[58].
Аналогичный случай произошел с учеником Ибн Аббаса — Тавусом ибн Кайсаном из Йемена. Однажды, когда над ними пролетела птица, один человек сказал:
— Это хороший знак, если пожелает Аллах, все будет благополучно.
На что Тавус ответил ему:
— В этом нет указания ни на добро, ни на зло. Больше не сопровождай меня!
То есть он имел в виду: «У тебя ошибочные и порочные убеждения, поэтому я не желаю твоего общества»[59].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: претворяя в жизнь подлинное упование на Аллаха — когда человек всем сердцем полагается на своего Господа, одновременно прикладывая все возможные усилия, чтобы достичь блага и уберечься от зла. Пророк ﷺ сказал:
«لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرُزِقْتُمْ كَمَا يُرْزَقُ الطَّيْرُ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»
«Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он наделял бы вас пропитанием так же, как наделяет птиц: они вылетают поутру из своих гнезд голодными, а возвращаются сытыми»[60].
Во-вторых: если человек находит у себя в сердце зачатки суеверия, то ему следует произнести мольбу, которую в этом случае велел читать Пророк j:
«اللَّهُمَّ لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ، وَلَا طَيْرَ إِلَّا طَيْرُكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ»
[Алла́хумма ля хайра илля хайрук, ва ля тайра илля тайрук, ва ля иля́ха гайрук]
«О Аллах! Все добро и зло происходит только по твоему велению. Кроме Тебя нет иного истинного божества»[61].
В-третьих: если мусульманин намеревается приступить к какому-либо делу, но в сердце его закрадываются наущения, порожденные суевериями, он должен решительно отбросить их и заставить себя продолжить начатое. Ему следует твердо полагаться на Аллаха, испрашивая у Него помощи и поддержки во всех своих делах[62].
В-четвертых: мусульманину следует приучить себя во всех начинаниях совершать намаз о прошении совета у Всевышнего Аллаха — намаз истихара. Это необязательный намаз, состоящий из двух ракаатов, которые можно совершить в любое дозволенное время. После него читается мольба о прошении совета, которой учил Пророк j. Постоянное обращение к Аллаху за помощью и руководством — одно из важнейших средств достижения блага и успеха в делах[63].
Прошу Всевышнего Аллаха сделать нас из тех, кто внимает прекрасным назиданиям и поступает в соответствии с ними.
14. Трусость
К болезням сердца также относится трусость. Это страх и ужас, охватывающие человека перед чем-либо или кем-либо. В другом определении трусость — это слабость духа и малодушие в тех ситуациях, когда от человека требуется проявить стойкость, силу воли и смелость.
Описывая лицемеров, Всевышний Аллах поведал:
﴿يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ﴾
«Из трусости и страха всякий крик они считают обращенным против них» (Коран 63:4).
Наш Пророк ﷺ говорил:
«شَرُّ مَا فِي رَجُلٍ شُحٌّ هَالِعٌ وَجُبْنٌ خَالِعٌ»
«Самые худшие качества мужчины — чрезмерная скупость и сильная трусость»[64].
Он также j часто обращался к Аллаху со следующей мольбой:
«وأَعُوذُ بِكَ مِنَ الجُبْنِ»
«О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от трусости»[65].
Трусость — это скверное и постыдное качество, которое имеет множество проявлений. Одно из них заключается в том, что человек, видя, как ложь и заблуждение распространяются вокруг, зная при этом истину, все же предпочитает молчать и не отстаивать ее — лишь потому, что боится лишиться своего имущества, должности, положения или авторитета. Такое поведение является ярким проявлением трусости и свидетельствует о слабости духа и недостатке упования на Аллаха.
Другим проявлением трусости является утаивание свидетельства: если человека призвали засвидетельствовать в каком-либо деле и сказать истину, но он, поддавшись страху и малодушию, отказывается это сделать. Подобный поступок является тяжким грехом, о чем сказал Всевышний:
﴿وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾
«Не скрывайте свидетельства, ибо грешит тот, кто его скрывает» (Коран, 2:283).
Поэтому мусульманину не дозволено скрывать свидетельство, когда он призван говорить истину.
Если проповедники и богословы скрывают от мусульман истину и не проявляют к ним искреннего отношения, то это также является проявлением трусости. Когда богослов не предостерегает людей от радикальных хариджитских течений из страха за свою жизнь, положение, репутацию или иные мирские блага, — это, несомненно, одно из самых постыдных проявлений трусости и предательства по отношению к религии Аллаха[66].
Другим проявлением трусости является неспособность принять правду и настойчивое утверждение ложного из-за страха и трусости услышать в свой адрес «раньше он заблуждался» или же из страха потерять авторитет и лишиться некоторых своих сторонников.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: он должен знать, что все с ним происходящее — это заведомое предопределение Всевышнего Аллаха. Все, что случается с ним, не могло миновать его; а все, что миновало его, не могло случиться с ним[67].
Во-вторых: он должен помнить, что проявление смелости вместе с мудростью — это отличительный нрав всех Божьих пророков и посланников, праведных богословов и благочестивых правителей. Поэтому мусульманин должен проявить достоинство и, отказавшись от скверного нрава трусости, устремиться к прекрасному нраву праведников[68].
Прошу Аллаха дать нам возможность совершать и говорить только благое.
15. Высокомерие
К болезням сердца также относится высокомерие. Пророк j дал ему следующее определение:
«الكِبْرُ: بَطَرُ الحَقِّ، وغَمْطُ النَّاسِ»
«Высокомерие — это неприятие истины и пренебрежительное отношение к людям»[69].
Высокомерие — скверный нрав и опасная болезнь сердца. Всевышний Аллах поведал, что именно по причине высокомерия Иблис впервые ослушался Аллаха:
﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾
«Вспомни, как мы велели ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (Коран 2:34).
Наш Пророк j говорил:
«لا يَدْخُل الجَنَّةَ مَنْ كَانَ في قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبرٍ»
«Не войдет в рай тот, у кого есть в сердце мельчайшая частица высокомерия»[70].
Также он j говорил:
«أَلا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ؟ كُلُّ عُتُلٍّ، جَوَّاظٍ، مُسْتَكْبِرٍ»
«Не сообщить ли вам об обитателе ада? Это всякий нахальный и высокомерный скряга»[71].
Этот хадис ясно указывает на то, что высокомерие является качеством, присущим обитателям Ада.
Высокомерие имеет три стадии.
Первая: в сердце человека присутствует высокомерие, однако он постоянно борется со своей страстью и стремится проявлять скромность. Несмотря на то, что дерево высокомерия укоренилось в его сердце, он, прилагая усилия и ведя борьбу с собой, обрезает все его ветви, не позволяя им расти и приносить плоды.
Вторая: высокомерие начинает проявляться во внешних поступках и поведении человека. Например, если ему не оказывают должного почтения или относятся к нему не так, как он считает для себя достойным, он впадает в гнев и раздражение, позволяя своему сердцу возмущаться и возноситься над другими.
Третья: высокомерие начинает проявляться и в речи человека. Он превозносит себя, восхваляя собственные достоинства, и принижает других, считая их недостойными. Он может презирать людей за их цвет кожи, происхождение, язык или иные особенности, относясь к ним свысока. При этом он считает себя более умным, знающим и достойным, чем остальные, и все это становится очевидным в его словах и суждениях.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: необходимо проявлять скромность и кротость в общении с людьми. Пророк j сказал:
«وَما تَواضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ»
«Кто проявит скромность ради Аллаха, того Аллах возвысит»,[72] — вознесет его положение в глазах людей и дарует ему награду в обоих мирах.
Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «Кто проявит скромность ради Аллаха, тому Аллах увеличит мудрость»[73].
Во-вторых: верующему следует размышлять о пагубной участи высокомерных в обоих мирах. В этом мире они унижены и презираемы, лишены истинного уважения и любви людей. А в Последней жизни Аллах уготовил для них суровое и унизительное наказание, ибо гордыня — одна из величайших преград на пути к Раю.
В-третьих: мусульманину необходимо помнить об очень опасном последствии высокомерия. А именно о том, что высокомерие является причиной впадения человека в заблуждения, ересь и неверие, а в конечном итоге — причиной впадения в адский огонь, да упасет Аллах!
Прошу Аллаха защитить нас всех от адского пламени и от всех деяний и высказываний, которые ведут к нему!
16. Вероломство
Вероломство также относится к болезням сердца. Оно проявляется в нарушении обещаний, обязательств или заключенных договоров. Всевышний Аллах, описывая качества истинных верующих, сказал, что «они соблюдают договоры» (Коран, 2:177).
Также наш Пророк j сообщил, что вероломство является качеством лицемера:
«وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ»
«Если он договаривается о чем-то, то он нарушает договор»[74].
В другом хадисе Посланник Аллаха j говорит:
«لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ القِيَامَةِ يُعْرَفُ بِهِ»
«В Судный день у каждого вероломного будет знамя, по которому все смогут узнать, что он вероломный»[75].
Вероломство — это крайне скверный и презренный нрав, имеющий различные проявления. Одним из самых опасных его проявлений является нарушение присяги правителю и отказ от подчинения ему. Пророк j сказал:
«مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ، وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ، ثُمَّ مَاتَ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»
«Кто отказался подчиняться правителю, отделился от мусульманской общины и умер в таком состоянии, тот умрет смертью джахилии (в невежестве, как в доисламскую эпоху многобожия)»[76].
Также к проявлениям вероломства относятся укрывательство и защита преступников и разбойников. Это вероломство по отношению к своей религии, родине и правителю. Ведь верующий обязан проявлять преданность и верность всему вышеперечисленному.
Еще одним проявлением вероломства является ситуация, когда два партнера или друга договариваются о каком-либо обязательном, желательном или дозволенном деле, однако впоследствии один из них нарушает договоренность и поступает вероломно по отношению к другому.
Если работник предпринимателя намеренно совершает шаги, чтобы нанести ущерб его делу, разрушить бизнес или привести к разорению, то это также является проявлением вероломства. Иногда подобные действия совершаются ради выгоды — например, за денежное вознаграждение или иные обещания со стороны конкурентов работодателя.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: мусульманину следует постоянно помнить о своей обязанности соблюдать данные обещания и не нарушать заключенные договоренности, ведь это — нрав благородных, правдивых и богобоязненных людей[77].
Во-вторых: мусульманин должен постоянно помнить, что Аллах видит и знает все, что он совершает, — будь то явно или тайно, открыто или скрытно. Ничто не укроется от Его знания и взора. Это осознание удерживает верующего от вероломства и побуждает его быть честным и верным в любых обстоятельствах.
В-третьих: мусульманину следует глубоко задуматься о страшных последствиях вероломства в День Суда, когда все дела станут явными, а предатели будут публично опозорены перед всем человечеством[78].
Прошу Всевышнего Аллаха защитить нас от всех греховных и ошибочных слов и деяний.
17. Черствость сердца
Одна из самых опасных и губительных болезней — черствость сердца. Это состояние, при котором сердце человека черствеет из-за совершенных им грехов и перестает откликаться на увещевания и напоминания. Просим у Аллаха защиты от этого тяжкого недуга![79]
Всевышний Аллах сказал о подобных людях:
﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾
«Затем ваши сердца ожесточились и стали подобны камням или даже еще более черствыми» (Коран, 2:74)[80].
Наш Пророк j говорил:
«إِنْ أَرَدْتَ أَنْ يَلِينَ قَلْبُكَ فَأَطْعِمِ الْمِسْكِينَ، وَامْسَحْ رَأْسَ الْيَتِيمِ»
«Если ты хочешь, чтобы твое сердце смягчилось, то корми бедного и ласкай сироту»[81].
Некоторые праведные предшественники говорили: «Нет для человека наказания тяжелее и страшнее, чем черствость сердца»[82].
Черствость сердца проявляется по-разному:
- неспособность откликнуться на увещевания: человек слышит аяты Корана, в которых Аллах обещает наказание грешникам и блаженство праведникам, однако его сердце остается безразличным и не испытывает ни страха, ни надежды;
- отворачивание от велений Всевышнего и уклонение от совершения поклонений;
- несправедливое отношение к людям;
- жестокосердие, проявляющееся в грубости и безжалостности по отношению к детям, родителям и людям в целом;
- постоянные подозрения и дурные мысли о других мусульманах.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: мусульманин должен тщательно и неукоснительно выполнять все обязательные виды поклонения Аллаху. Прежде всего — совершать намаз, который является величайшим из обязанностей и надежной защитой от многих грехов и духовных недугов. Всевышний сказал:
﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾
«Воистину, намаз оберегает от всего мерзкого и порицаемого» (Коран, 29:45).
Во-вторых: верующему следует прилагать усилия в совершении не только обязательных, но и желательных видов поклонения, а также щедро помогать нуждающимся. Милостыня оказывает поразительное воздействие на сердце — она смягчает его, очищает от скупости и делает восприимчивым к истине.
В-третьих: следует часто размышлять над смыслами коранических аятов. Всевышний сказал:
﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾
«Неужели они не размышляют над Кораном, или на их сердцах замки?!» (Коран, 47:24).
Данный аят указывает на то, что размышление над словами Аллаха смягчает сердца, очищает их от черствости и не позволяет им быть запечатанными замками небрежности и беспечности.
В-четвертых: посещение кладбищ и больных. Мусульманину следует размышлять о положении страдающих, брать для себя уроки и делать выводы. Все это оказывает глубокое воздействие на сердце, делая его мягче, чувствительнее и восприимчивее к истине. Пророк j сказал:
«فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُذَكِّرُكُمُ الْمَوْتَ»
«Посещайте кладбища, ибо они напоминают вам о смерти и вечной жизни»[83].
Просим Всевышнего Аллаха смягчить наши сердца, очистить их от черствости и уберечь от ожесточения!
18. Беспечность
Беспечность — это упущение, совершаемое человеком по причине невнимательности, рассеянности и небрежности. Это порицаемое качество и скверный порок, которого необходимо всячески избегать. Всевышний Аллах сказал Своему пророку j:
﴿وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْغَـٰفِلِينَ﴾
«Не будь из числа беспечных!» (Коран, 7:205).
Также наш Пророк j сказал:
«إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبَلُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ»
«Воистину, Аллах не принимает мольбу, исходящую из беспечного и рассеянного сердца»[84].
Самая опасная форма этой болезни — беспечность, проявляемая в отношении поклонения своему Господу: когда человек легкомысленно относится к обязательным и желательным намазам, к выплате закята, к поддержанию родственных связей и к благому отношению к своим родителям. Но наивысшая степень этого недуга — беспечность в поминании Аллаха и поклонении Ему. Именно она является причиной постепенного отдаления человека от своего Творца. Недаром богословы говорили: «Человек удаляется от своего Господа ровно настолько, насколько он беспечен по отношению к Нему»[85].
Беспечность лишает человека множества благ. Сколько же людей, став жертвами этой болезни, утратили возможность поклоняться своему Господу, упустили шанс приобщиться к полезным знаниям и посвятить себя богослужению в благословенные дни!
Однако необходимо отличать беспечность от снисходительности — достойного и похвального качества. Снисходительность заключается в умении закрывать глаза на некоторые ошибки людей, не быть к ним чрезмерно придирчивым и не искать в их поступках изъяны. Некоторые богословы даже говорили: «Всякое благо — в снисходительности». И как сказал один поэт:
«Глупец в своем народе не господин,
Ошибок кто не замечает — тот господин».
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: через упорную работу над собой и непрестанную тренировку души, чтобы шаг за шагом приучить себя быть бдительным, внимательным и сосредоточенным[86].
Во-вторых: часто обращаться к Всевышнему Аллаху с мольбой, прося не сделать тебя из числа беспечных. Наряду с мольбой необходимо также предпринимать реальные усилия и использовать средства, которые помогают избавиться от этого недуга.
В-третьих: читать и изучать жизнеописания выдающихся личностей — будь то богословы, праведники или правители. Знакомство с их жизнью придает человеку мотивацию, пробуждает бдительность и усиливает стремление к благим делам.
В-четвертых: мусульманину следует постоянно помнить и напоминать себе, что он — творение Аллаха, а смысл его жизни заключается в стремлении заслужить довольство и любовь своего Господа, совершая благие дела и принося людям добро[87].
Прошу Всевышнего Аллаха даровать нам возможность говорить и совершать только благое.
19. Подлость
Подлость относится к порокам, несовместимым с благородством, щедростью и всеми возвышенными нравственными качествами. Наш Пророк j сказал:
«الْمُؤْمِنُ غِرٌّ كَرِيمٌ وَالْفَاجِرُ خِبٌّ لَئِيمٌ»
«Верующий — доверчив и благороден, тогда как нечестивец — лжив и подл»[88].
Подлый человек отвечает на добро злом, на щедрость — скупостью, на мягкость — черствостью, а на благодеяния — дурным отношением. Он обманывает, строит козни и поступает коварно даже со своим верным другом[89].
К дурным последствиям подлости относится то, что это качество вызывает гнев Всевышнего Аллаха, лишает человека Его благоволения и позорит его в глазах людей, вследствие чего люди сторонятся его и разрывают с ним отношения.
Однажды у одного мудрого человека спросили:
— Какая рана не заживает?
— Рана от того, когда щедрый обращается с просьбой к подлецу, а тот не выполняет ее, — ответил он.
— А что хуже этого?
— Когда благородный стоит у двери подлеца, а тот не впускает его.
Ни один благородный мужчина и ни одна благоразумная женщина не пожелают, чтобы их описывали подобным образом. Если Всевышний Аллах уберег мусульманина от этой порочной черты, ему следует воздать хвалу Аллаху за это. А если человек не сумел уберечься от подлости, то ему следует приложить все усилия, чтобы избавиться от такого порочного нрава.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: он должен настойчиво взывать к своему Господу с мольбой избавить его от этого порочного нрава и отдалить его от него. Аллах принимает искренние и настойчивые мольбы Своих рабов и отвечает на них[90].
Во-вторых: ему следует изучать Сунну Пророка j и обратить внимание на его великодушие, щедрость, отвагу и другие возвышенные качества. Также ему стоит ознакомиться с жизнеописаниями благородных сподвижников, их последователей, а также выдающихся имамов и мудрых правителей, чтобы перенять их добродетели и воплотить их в собственной жизни.
В-третьих: он должен помнить, что подлость — это порок, который, помимо всего прочего, становится причиной многих тяжких грехов и ослушания Всевышнего Аллаха.
Да убережет нас Аллах от всякого зла и да дарует нам всякое благо.
20. Унижение
К болезням сердца также относится унижение. Унижение — это покорность и смирение перед людьми ради получения заработка, должности, заступничества или иных мирских благ. Пророк j сказал:
«لَا يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يُذِلَّ نَفْسَهُ.
قَالُوا : وَكَيْفَ يُذِلُّ نَفْسَهُ ؟
قَالَ : يَتَعَرَّضُ مِنَ الْبَلَاءِ لِمَا لَا يُطِيقُ»
«— Верующему не подобает унижать самого себя.
— А каким образом он может унизить самого себя? — спросили сподвижники.
— Если он берется за то, что ему непосильно»[91].
Верующий, как и любой благоразумный человек, никогда не пожелает для себя этого порочного качества, поскольку оно свидетельствует о слабости души и безволии. Причины, толкающие человека к унижению, могут быть различны: стремление к материальной выгоде, желание заслужить расположение влиятельных людей и прочие мирские цели.
Не дозволено мусульманину унижаться и смиряться перед кем-либо, кроме Аллаха. Что же касается смирения перед Аллахом или ради Него, то это является проявлением истинного поклонения и покорности своему Господу. Описывая верующих, Всевышний Аллах сказал:
﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾
«Они смиренны по отношению к верующим» (Коран, 5:54).
То есть верующие проявляют скромность и мягкость друг к другу ради Аллаха, относятся друг к другу с искренностью и доброжелательством, делая это не ради мирской выгоды, имущества или других преходящих благ.
Также верующему следует проявлять смирение и покорность по отношению к своим родителям. Всевышний сказал:
﴿وَٱخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحْمَةِ﴾
«Склони пред родителями крыло смирения и прояви к ним милосердие» (Коран, 17:24).
Унижение может принимать различные формы. Если человек, стремясь угодить другим, отказывается от истины, уступает лжи или поддерживает заблуждение, — все это является проявлением унижения.
К проявлениям унижения относится и попрошайничество, когда человек униженно просит у людей то, в чем не испытывает острой необходимости.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: человек может избавиться от этого постыдного нрава — унижения — посредством искреннего упования на Аллаха. Когда мусульманин по-настоящему уповает на своего Господа, он не унижается ни перед кем и не ощущает зависимости ни в чем[92].
Во-вторых: верующему следует постоянно обращаться к Аллаху с мольбой о защите от унижения и даровании ему чести и достоинства. При этом необходимо помнить, что истинную славу и уважение человек может обрести лишь тогда, когда будет жить в соответствии с религией Аллаха. Если он будет стремиться к Его довольству, искать у Него награды и страшиться Его наказания, то Аллах возвысит его и наделит почетом. Обращаясь к Господу с мольбой, он должен помнить Его слова:
﴿قُلِ ٱللَّهُمَّ مَـٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ ۖ بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ﴾
«Скажи: “О Аллах, Владыка всего! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвышаешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь”» (Коран, 3:26).
Просим Аллаха даровать нам прекрасные нравы и уберечь нас от всех порочных качеств!
21. Попрек добром
Если человек оказывает кому-либо добро, а затем попрекает его, напоминая о своей помощи, то это также относится к нравственным недугам и порицаемому поведению. Так бывает, к примеру, когда человек оказывает другому материальную поддержку, заступается за него или совершает иное благое дело, но впоследствии начинает превозносить себя за это и упрекать того, кто получил помощь[93].
Если человек оказывает кому-либо добро, то тем самым он лишь делится малой частью из того, чем его наделил Аллах. Ведь только Всевышний поистине оказывает Своим рабам великую милость, за что один Он и достоин восхваления и поклонения. Всевышний Аллах сказал:
﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾
«Воистину, Аллах оказал великую милость верующим, когда послал к ним Посланника из их среды, который читает им Его аяты, духовно очищает их и обучает их Писанию и мудрости, ведь прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Коран, 3:164).
Также Всевышний Аллах сказал:
﴿كَذَلِكَ كُنتُمْ مِّن قَبْلُ فَمَنَّ ٱللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾
«Вы и сами прежде находились в таком же положении (боялись открыто проявлять свою принадлежность к исламу), но Аллах проявил к вам милость, даровав силу и могущество» (Коран, 4:94).
Наш Пророк j предостерег от попрека добром, сказав:
«ثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: الْعَاقُّ لِوَالِدَيْهِ، وَالْمُدْمِنُ عَلَى الْخَمْرِ، وَالْمَنَّانُ بِمَا أَعْطَى»
«Три категории людей не заслуживают войти в Рай: тот, кто плохо относится к своим родителям, пьяница и тот, кто попрекает за сделанное добро»[94].
Также сообщается, что Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не войдет в Рай тот, кто попрекает и возносится после того, как совершил добро»[95].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: мусульманин должен помнить, что ему не подобает попрекать после сделанного добра, если он исполняет свои обязанности, такие как содержание жены и детей, поддержание родственных связей, доброе отношение к родителям и тому подобное. В таких случаях категорически не дозволено попрекать за сделанное добро, поскольку мусульманин лишь выполняет возложенные на него обязательства. Что же касается тех поступков, которые являются желательными, но не обязательными, то и в этом случае мусульманину не следует попрекать людей, ведь подобное поведение уменьшает награду за его благодеяние или вовсе лишает его ее[96]. Поэтому верующему следует сторониться этого постыдного нрава.
Во-вторых: чтобы избавиться от этого качества, верующему следует постоянно помнить, что именно Аллах даровал ему богатство и лишил Своей милости другого. Всевышний говорит:
﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ ۖ بِيَدِكَ الْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾
«Скажи: “О Аллах, Владыка всего! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь”» (Коран, 3:26).
И если Аллах обогатил его, то Он же способен лишить его этого богатства. Поэтому не подобает человеку попрекать тем, чем его одарил Господь.
В-третьих: верующему следует помнить, что, оказывая помощь другим, он сам в ней нуждается — из-за великой награды, которую получает за это и которая превышает пользу тех, кто обращается к нему за помощью. Поэтому верующему не дозволено хвастаться оказанным добром и попрекать им людей[97].
В-четвертых: мусульманину следует всегда стремиться к приобретению прекрасных нравственных качеств и избавлению от недостойных, скверных и низких пороков, не подобающих верующим. Попрек после совершенного добра не относится к нраву верующих и недостоин их[98].
Прошу Аллаха дать нам возможность совершать и говорить только благое.
22. Несдержанный гнев
Несдержанный гнев — это опасный душевный недуг, вызывающий всплеск крови и побуждающий человека к возмездию и мести. Однажды, когда два человека при Пророке j начали спорить и ругаться, один из них так сильно разгневался, что его лицо покраснело. Тогда Пророк j сказал:
«إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ»
«Я знаю слова, которые, если бы он произнёс, рассеяли бы его гнев: “Я ищу защиты у Аллаха от сатаны — проклятого и побиваемого”» (на арабском: А‘узу билляхи минаш-щайтаанир-раджим)[99].
У несдержанного гнева могут быть самые различные причины, однако его последствия, как правило, сходны — они проявляются в безрассудном, неуравновешенном и порой постыдном поведении человека.
Гнев приносит с собой череду бедствий и становится источником неисчислимых несчастий. Сколько семейных уз было разорвано под его губительным влиянием! Сколько друзей и единомышленников превратились во врагов из-за вспышек гнева! Сколько детей утратили уважение к своим родителям, ведомые его разрушительной силой! Сколько несправедливости и зла совершено в его ослепляющем порыве!
Именно гнев становится причиной тяжких грехов и пороков: он толкает человека на клевету и злословие, рождает ложные обвинения и сплетни, приводит к обману и лжи, открывая врата к иным великим прегрешениям.
Несдержанный гнев — это опасная духовная болезнь, которая способна обернуться для человека тяжкими последствиями. Если он не научится сдерживать и контролировать свои порывы, то может впасть в самые тяжкие грехи: совершить убийство, пренебречь обязательными поклонениями, ослушаться своего Господа и погрузиться в бездну иных преступлений.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: когда человека охватывает гнев, ему следует немедленно обратиться к своему Господу и попросить защиты от сатаны, как на это указывает приведенный выше хадис.
Во-вторых: верующему следует помнить о величии прощения и о той огромной награде, которую Аллах уготовил тому, кто умеет сдерживать свой гнев и прощать людей[100].
В-третьих: в состоянии гнева мусульманину следует помнить, что Всевышний Аллах сильнее и могущественнее его. И если он позволит гневу взять верх над собой и причинит зло другим, то Аллах непременно воздаст ему за это. Такое размышление помогает человеку остудить свой пыл, осознать свою слабость и смирить душу, обуздав вспышку гнева.
В-четвертых: если человек разгневался, ему следует сменить свое положение, чтобы ослабить влияние гнева. Если он стоит — пусть сядет, если сидит — пусть приляжет. Смена положения помогает душе обрести спокойствие и вернуть контроль над своими эмоциями[101].
Уместно здесь отметить один важный момент. Некоторые люди ошибочно утверждают, что не способны избавиться от неконтролируемого гнева, объясняя это особенностями своего темперамента. Однако подобное утверждение несостоятельно. Напротив, верующий обязан работать над своим характером, воспитывать в себе выдержку и приучать себя к терпению, смирению и другим возвышенным нравственным качествам[102].
Прошу Всевышнего Аллаха оградить нас от всех скверных поступков, дурных речей и отвратительных нравственных качеств.
23. Алчность
Алчность — это болезнь сердца, противоречащая довольству и неприхотливости. Под алчностью понимается сильное стремление человека заполучить что-либо без действительной необходимости.
Сильное желание само по себе является похвальным, если оно направлено на обретение милости и прощения Аллаха. Всевышний Аллах передал нам слова пророка Ибрахима j:
﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾
«Он — Тот, от Кого я всей душой надеюсь на прощение моих грехов в День воздаяния» (Коран, 26:82).
Также Всевышний повелел:
﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾
«Взывайте к Нему, страшась Его наказания и стремясь к Его милости» (Коран, 7:56).
Что же касается сильного стремления к обладанию тем, чем владеют другие люди, — то это уже алчность и порицаемое качество. Алчный человек постоянно думает о приумножении своего имущества и никогда не бывает доволен уделом, который Аллах предопределил для него.
Пророк j обращался к Аллаху с мольбой:
«أَعُوذُ بِكَ مِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ»
«Я прибегаю к Тебе от души, которая не знает насыщения»[103].
Также он j говорил:
«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ، وَرُزِقَ كَفَافًا، وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ»
«Преуспел тот, кто покорился своему Господу, был наделен необходимым для жизни и кого Аллах сделал довольным тем, что Он ему даровал»[104].
Алчность овладевает сердцем человека, заставляя его проявлять чрезмерный интерес к материальному положению других и постоянно сравнивать себя с ними. Она приводит к тому, что человек начинает плохо думать об Аллахе, утрачивает упование на Него и боится бедности. Алчность становится причиной зависти и порождает множество других духовных недугов.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует всем сердцем уповать на Аллаха, Благословен Он и Велик. Верующий должен быть глубоко убежден, что именно Аллах — Единственный, Кто наделяет уделом и лишает его, возвышает и унижает, обогащает и делает нуждающимся[105].
Во-вторых: человеку следует быть довольным тем уделом, которым его наделил Всевышний Аллах, ведь именно довольство делает сердце спокойным и избавляет его от ненасытности и алчности. При этом довольство не означает отказ от причин. Напротив, мусульманину следует прилагать усилия, искать дозволенные пути заработка и действовать ради своей семьи и самого себя, но его сердце при этом не должно быть привязано к богатству.
В-третьих: верующему следует всегда смотреть в вопросах мирского благосостояния на тех, кто находится ниже него, а не на тех, кто выше, чтобы сердце его не испытывало неблагодарности по отношению к милостям Аллаха. Такой взгляд помогает человеку осознать величие даров, которыми его уже одарил Господь, и удерживает его от зависти и недовольства[106].
Просим Всевышнего Аллаха помочь нам говорить только благое и совершать лишь те дела, которые Ему угодны.
24. Уклонение от истины
Постоянная склонность уклоняться от истины и следовать заблуждению также относится к болезням сердца. Всевышний Аллах поведал, что верующие обращаются к своему Господу с мольбой:
﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا﴾
«О наш Господь! Не уклоняй наши сердца от истины и не вводи нас в заблуждение после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (Коран, 3:8).
Когда Всевышний Аллах предостерег нас от следования за еретиками, Он указал, что причиной их заблуждения является укоренившееся в их сердцах стремление уклониться от истины:
﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾
«А те, в сердцах которых укоренилось уклонение от истины, следуют за теми аятами, которые требуют толкования, стремясь посеять смуту и истолковать Коран по своему усмотрению» (Коран, 3:7).
Существует множество проявлений уклонения от истины: уклонение от подлинного ислама и предпочтение ереси и заблуждения; предвзятое толкование шариатских текстов; искажение смыслов коранических аятов и пророческих хадисов; ошибочное понимание исламского права; фанатичная приверженность и слепое пристрастие; дурное обращение с людьми, вызванное отступлением от благонравия. Все это относится к проявлениям уклонения от истины. Однако наихудшая и наиболее опасная форма этого порока присуща лидерам и проповедникам ереси, которые уводят людей с прямого пути и искажают религию Аллаха. Именно поэтому Пророк j опасался их появления в своей общине и предостерегал от них[107].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: придерживаться умеренного ислама — подлинной религии Всевышнего Аллаха, занимающей срединное положение между чрезмерностью и халатностью, в которые впали все заблудшие секты. Всевышний Аллах сказал:
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины» (Коран, 2:143)[108].
Во-вторых: верующему следует придерживаться золотой середины во всех делах, избегая как чрезмерности, так и халатности. Как сказал поэт:
«Во всех вопросах следуй золотой середине,
Ибо обе крайности для человека вредны»[109].
В-третьих: человеку следует постоянно следить за своей речью и поступками, сверяя их с требованиями шариата. Он должен избегать следования своим страстям, фанатичной приверженности и слепого пристрастия, которые отдаляют его от умеренного и облегченного подлинного ислама.
Прошу Аллаха дать нам возможность совершать и говорить только благое.
25. Малодушие
Малодушие — это слабость духа, состояние сердца, которому сопутствуют страх, боязливость и чрезмерная привязанность к мирским благам. Всевышний Аллах сказал:
﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾
«Не падайте духом и не печальтесь, ведь вы окажетесь на высоте» (Коран, 3:139).
Наш Пророк j однажды сказал:
«يُوشِكُ أنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمُ الأُمَمُ مِن كُلِّ أُفُقٍ، كَمَا تَدَاعَى الأَكَلَةُ علَى قَصْعَتِهَا».
قِيلَ: يا رَسُولَ اللهِ، أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَومَئِذٍ؟
قالَ: «أَنْتُمْ يَومَئِذٍ كَثِيرٌ، ولَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ، ولَيَنْزِعَنَّ اللهُ مِن صُدُورِ عَدُوِّكُمُ المَهَابَةَ مِنكُمْ، ولَيَقْذِفَنَّ في قُلُوبِكُمُ الوَهَنَ».
قِيلَ: يا رَسُولَ اللهِ، وَما الوَهَنُ؟
قالَ: «حُبُّ الدُّنْيَا وكَرَاهِيَةُ المَوْتِ».
«Вскоре настанет время, когда народы со всех сторон будут созывать друг друга выступить против вас, подобно тому как участники трапезы созывают друг друга к еде».
«О Посланник Аллаха, это произойдет из-за того, что нас будет мало?» — спросили сподвижники.
«Нет, вас будет много, но вы будете подобны пене, которую несет поток. Аллах непременно устранит из сердец ваших врагов страх перед вами и непременно вселит в ваши сердца малодушие».
«О Посланник Аллаха! Что такое малодушие?»
«Любовь к мирской жизни и отвращение к смерти»[110].
Проявления малодушия многочисленны. К ним относятся, например, страх утратить свой удел, чрезмерная привязанность к мирскому, а также сокрытие истины ради материальной выгоды или ради власти.
Наиболее же очевидное проявление малодушия — это совершение запретного или отказ от исполнения обязательного из стремления к мирскому или страха лишиться мирских благ.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: человеку следует поставить любовь к Аллаху и Его Посланнику j выше любви ко всему мирскому — выше любви к самому себе, своему имуществу, своим детям и родителям. Пророк j сказал:
«لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أكُونَ أحَبَّ إلَيْهِ مِن أهْلِهِ ومالِهِ والنّاسِ أجْمَعِينَ»
«Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не станет любить меня больше, чем свою семью, свое имущество и всех людей»[111].
Во-вторых: мусульманину следует постигнуть истинную природу мирской жизни и ясно осознавать, что этот мир не является его вечным прибежищем. Он лишь временная остановка и переходный этап на пути к будущей жизни. Верующий должен постоянно помнить, что земная жизнь — преходящая и обречена на исчезновение, тогда как вечной и нескончаемой будет только жизнь последующая[112].
В-третьих: верующему следует претворять в жизнь все повеления Аллаха: если Всевышний приказал или запретил что-либо, он обязан спешить к выполнению велений своего Господа и сторониться того, что Он запретил. В противном случае ослушание превращается в проявление слабости духа и малодушия: человек уступает своим страстям, поддается страху и предпочитает мирское довольству Аллаха.
26. Показуха
Показуха — это когда человек совершает поклонение с целью, чтобы люди восхваляли его и отзывались о нем хорошо. Всевышний Аллах сказал:
﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ٤ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ٥ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ٦ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ٧﴾
«Горе тем, кто совершает намаз, будучи небрежным к нему, тем, кто творит добрые дела напоказ перед людьми, и тем, кто отказывает даже в мелочи!» (Коран, 107:4–7).
Наш Пророк j говорил:
«مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ رَاءَى رَاءَى اللَّهُ بِهِ»
«Кто пытается опозорить людей, того опозорит Аллах. А кто благодетельствует ради показухи, тот не получит награды у Аллаха»[113].
Также посланник Аллаха j говорил:
«إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ».
قَالُوا : وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟
قَالَ : «الرِّيَاءُ».
«Больше всего я боюсь, что вы впадете в малое многобожие».
Сподвижники спросили: «А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха?»
Он j ответил: «Показуха»[114].
Однажды сподвижник Пророка Абу Умама (да будет доволен им Аллах) увидел, как один человек совершает намаз в мечети и плачет в земном поклоне. Когда тот закончил молитву, Абу Умама сказал ему: «Было бы лучше, если бы ты поклонялся так у себя дома, а не на глазах у людей»[115].
Некоторые богословы говорили: «Если показушник остается наедине с собой, он становится ленивым и не поклоняется Аллаху. Когда же он находится среди людей, то проявляет усердие и демонстрирует свое поклонение напоказ. Если он получает похвалу от людей, то продолжает поклоняться ради показухи, а если его принижают или умаляют его достоинство — он оставляет поклонение Аллаху».
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: верующему следует постоянно совершать некоторые виды поклонения втайне, чтобы они оставались только между ним и его Господом. Это один из самых действенных способов искоренить показуху из сердца.
В достоверном хадисе говорится о семи категориях людей, которых Аллах укроет Своей тенью в День Суда, когда не будет иной тени, кроме Его тени. Среди них — «человек, который так тайно раздает милостыню, что его левая рука не знает, что раздала правая»[116].
Такое скрытое поклонение очищает намерение, укрепляет искренность и приучает сердце совершать дела исключительно ради Аллаха, а не ради людской похвалы.
Во-вторых: мусульманину следует сразу же отгонять любые мысли о показухе, как только они приходят ему на ум, и стремиться очистить свое намерение. Одним из сильнейших средств против этого является мольба, которой Пророк j обучил своих сподвижников:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أُشْرِكَ بِكَ وَأَنَا أَعْلَمُ، وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لَا أَعْلَمُ»
[Алла́хумма инни́ ау́зу бикя ан ушрикя бикя ва ана а‘лям, ва астагфирукя лимя ля а’лям][117].
«О Аллах, я прибегаю к Тебе от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, ведая об этом, и прошу у Тебя прощения, если сделал это, будучи в неведении»[118].
В-третьих: верующему следует стремиться максимально скрывать свои поклонения от людей, чтобы они оставались исключительно между ним и его Господом. Чем более сокрытым остается благодеяние, тем выше вероятность того, что Аллах примет его[119].
Прошу Всевышнего Аллаха даровать нам возможность говорить лишь то, что Ему угодно, и совершать только те дела, которые приближают нас к Его довольству.
27. Зависть
Зависть — это нравственный недуг и болезнь сердца. Это когда человек желает, чтобы кто-то лишился имеющегося у него блага[120].
Всевышний Аллах, порицая этот недуг, сказал:
﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ﴾
«Неужели же они завидуют тому, что Аллах даровал людям из Своей милости?!» (Коран, 4:54).
Также наш Пророк j говорил:
«لَا تَبَاغَضُوا، وَلَا تَحَاسَدُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا»
«Не испытывайте ненависти друг к другу и не завидуйте друг другу! Будьте братьями и рабами Аллаха!»[121]
Если человек завидует, это свидетельствует о слабости его веры и недостатке убежденности во всеведении Всевышнего Аллаха[122].
Некоторые богословы говорили: «Завистнику неизменно сопутствуют пять бед:
- непрекращающееся внутреннее беспокойство;
- гнев Всевышнего Господа;
- неудачи и злополучие во всех делах;
- страдания, за которые он не получает вознаграждения от Аллаха;
- скверный нрав, делающий его неприятным для людей».
Если ты видишь у своего брата какое-либо благо, тебе следует помолиться за него и сказать: «Пусть Аллах благословит эту милость, которую Он даровал тебе», — а после этого проси для себя у Аллаха любые блага и милости[123].
Воистину, Всевышний Аллах — Господь и Властелин небес и земли, Дарующий пропитание, Наищедрейший и Всемилостивый. Поэтому, если ты видишь, что с твоим братом произошло что-то хорошее — например, он устроился на достойную работу или с ним случилась иная радость, — радуйся вместе с ним и одновременно проси Аллаха одарить и тебя Своими милостями[124].
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: верующему надлежит непрестанно помнить и твердо сознавать, что лишь Один Аллах, не имеющий сотоварищей, является Дарующим пропитание и обогащающим творения Своей милостью. Посему искать любые блага следует исключительно у Него Одного, не возлагая надежд ни на кого и ни на что иное.
Во-вторых: необходимо неустанно обращаться к Аллаху с мольбами о защите от этой пагубной болезни — зависти. Ведь зависть — это яд, разрушающий сердца и лишающий человека довольства предопределением Аллаха[125].
В-третьих: всегда и во всех делах следует полностью уповать на Всевышнего Аллаха. Говорит наш Господь:
﴿وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾
«Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Коран, 5:23)[126].
В-четвертых: если ты видишь, что Аллах одарил кого-либо благом, попроси у Господа благословить его и даровать ему возможность использовать это благо в богоугодных деяниях, чтобы он стал благодарным рабом Всевышнего[127].
Прошу Всевышнего Аллаха защитить нас от всех греховных высказываний и деяний, которые появляются из-за зависти[128].
28. Наущения
К болезням сердца также относятся наущения. Это очень опасное явление, способное пагубно влиять на человека[129]. Наущения могут исходить как от джиннов, так и от людей, как об этом поведал наш Всевышний Господь:
﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ١ مَلِكِ النَّاسِ٢ إِلَٰهِ النَّاسِ٣ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ٤ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ٥ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ٦﴾
«Скажи: “Прибегаю к защите Господа людей, Владыки людей, Бога людей, от зла искусителя, отступающего при поминании Аллаха, который наущает зло и сомнения в сердца людей, — из числа джиннов и людей”» (Коран, 114:1–6).
Наш Пророк j говорил:
«إنَّ اللَّهَ عزَّ وجلَّ تجاوزَ لأمَّتي ما وَسوَست بِهِ وحدَّثت بِهِ أنفسَها، ما لم تعمَل، أو تتَكَلَّم بِهِ»
«Воистину, Аллах прощает и не наказывает за наущения, возникающие в сердце, пока человек не скажет или не совершит греховное»[130].
Человек, подверженный постоянным наущениям — независимо от того, сильны они или слабы, — живет в своем, ином мире: в мире страха, тревоги, беспокойства, мыслительного хаоса, подозрений и сомнений. Он начинает сомневаться во всем: в самых близких людях, в своих родственниках, в правильности совершенного омовения и намаза, и даже — если не излечится от этого недуга — наущения могут в конце концов привести его к сомнениям в религии и вероубеждении. Просим у Аллаха защиты от этого недуга!
Человек, страдающий от постоянных наущений, лишен душевного покоя и не способен вести нормальный образ жизни. Однако этот недуг поддается лечению, и далее будут перечислены способы избавления от него.
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует обращаться к Всевышнему Аллаху с мольбой об исцелении от этого душевного недуга — наущений шайтана[131].
Во-вторых: необходимо занять себя совершением благодеяний и полезных дел[132].
В-третьих: необходимо не придавать значения и вовсе не задумываться над наущениями, которые приходят на ум[133].
В-четвертых: необходимо просить у Аллаха защиты от сатаны. Человек может совершить упущение, и тогда сатана начинает наущать ему. Однако если он помянет Всевышнего Аллаха и попросит у Него защиты от проклятого сатаны, то наущения оставят его[134].
И в заключение: верующему надлежит всегда помнить о великой милости Аллаха к нему и сознавать, что Всевышний не возлагает на него ответственности за приходящие наущения, пока он не следует им[135].
Просим Всевышнего Аллаха защитить нас от всех грехов и дать нам возможность совершать благодеяния.
29. Отчаяние в милости Аллаха
Отчаяние в милости Всевышнего Аллаха является опасной болезнью сердца и тяжким грехом, ибо оно заключает в себе дурные мысли об Аллахе[136]. Всевышний Господь сказал:
﴿وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ﴾
«Кто же отчаивается в милости Господа своего, кроме заблудших?!» (Коран, 15:56).
Также наш Пророк j велел нам:
«اِسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ»
«Проси помощи у Аллаха и не отчаивайся!»[137].
Для этого мира естественны трудности и неприятности. Если человек начнет чрезмерно углубляться в размышления о них, он лишь займет свой ум бесполезными мыслями и отравит себе жизнь.
Каждый человек в этом мире подвергается испытаниям, совершает грехи, ослушивается Аллаха и что-то упускает. Однако верующий всегда должен одновременно надеяться на милость Аллаха и бояться Его наказания. Если Аллах одаряет его чем-либо, он благодарит своего Господа за это; если посылает испытание — переносит его с терпением; а если допускает ошибку или грешит — спешит раскаяться и просит прощения у Всевышнего. Всевышний Господь сказал:
﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾
«Скажи Моим рабам, которые переступили границы дозволенного, нанеся вред самим себе своими грехами: не отчаивайтесь в милости Аллаха!» (Коран, 39:53).
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует думать об Аллахе только благое — помнить, что Он Прощающий и Милостивый, — и, совершив грех, незамедлительно каяться и просить у Него прощения и защиты[138].
Во-вторых: необходимо усердствовать в том, чтобы повиноваться Аллаху во всем и столь же усердно сторониться всего, что Он запретил. Всевышний сказал:
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾
«Тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (Коран, 29:69).
В-третьих: следует часто обращаться к Аллаху с мольбой о защите от подобных мыслей и быть убежденным, что Всевышний отвечает на молитвы. Всевышний сказал:
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
«Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Коран, 40:60)[139].
30. Лень
Лень — это болезнь сердца и души, парализующая волю человека, ослабляющая его стремление к добру и делающая его беспечным в отношении поклонения, поиска знаний и совершения благих дел.
Это внутренний недуг, мешающий рабу Аллаха совершать то, что приближает его к Господу, и побуждающий его к бесполезному времяпрепровождению и нерадению. Он приводит к бездействию, пассивности и привязанности к мирской жизни. Всевышний сказал:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ ۚ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ۚ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ﴾
«О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы ленитесь и бездействуете?! Неужели вы довольствуетесь жизнью земной больше, чем жизнью Последней?! Ведь наслаждение мирской жизнью по сравнению с будущей — ничтожно» (Коран, 9:38).
Также Всевышний Аллах сообщил, что лень в совершении намазов и других поклонений — это качество лицемеров:
﴿وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا﴾
«Когда лицемеры встают на намаз, они делают это лениво и напоказ. Они мало поминают Аллаха» (Коран, 4:142).
Пророк j часто просил защиты у Аллаха от лени в своих многочисленных молитвах. В одной из них он говорил:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ وَالْهَرَمِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ»
«О Аллах, прибегаю к Твоей защите от бессилия и лени, от трусости и старости, от мучений в могиле и от соблазнов жизни и смерти»[140].
Лень — это враг времени, враг решимости и враг благодеяний. Она лишает человека стремления к знаниям, поклонению, служению родителям, усердию в делах и побуждает откладывать дела на завтра — до тех пор, пока не наступит конец жизни и не останется ничего, кроме сожалений. Поэтому благоразумный мусульманин не должен позволять лени овладеть его сердцем. Напротив, он должен всегда усердно стремиться ко всему, что приносит пользу как в этой, так и в Вечной жизни. Пророк j сказал:
«احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ»
«Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не проявляй слабости»[141].
Лень — это болезнь, которая не приносит пользы ни в этой, ни в вечной жизни. Поэтому ученые говорили: «Кто ленится и ищет покоя в бездействии — не найдет истинного покоя».
Как избавиться от этой болезни
Во-первых: следует помнить, что время — это жизнь человека, и каждый прожитый миг приближает его к Судному дню. Пусть верующий осознает, что упущенные часы не возвращаются, и потому спешит использовать свое время в поклонении и благих делах[142].
Во-вторых: необходимо постоянно обращаться к Аллаху с мольбой о защите от лени, как это делал Пророк j. Мольба — это величайшее средство исцеления, а Аллах сказал:
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾
«Когда тебя вопрошают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне» (Коран, 2:186).
В-третьих: верующему следует приучать себя к дисциплине, постепенно избавляясь от лени и воспитывая в себе стремление к благодеяниям. Для этого необходимо постоянство в совершении добрых дел, даже если их будет немного вначале. Пророк j сказал:
«أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ»
«Самые любимые деяния перед Аллахом — те, что совершаются постоянно, даже если их немного»[143].
В-четвертых: следует помнить о награде, обещанной Аллахом за каждое благодеяние, и о наказании за беспечность. Осознание близости смерти и краткости жизни пробуждает сердце, побуждает к действию и отгоняет лень.
В-пятых: необходимо окружать себя благими людьми — теми, кто напоминает об Аллахе, вдохновляет на добро и побуждает к усердию. Общение с праведными оживляет сердце, пробуждает стремление к благим делам и удерживает от падений. Плохое же окружение, напротив, ослабляет дух, внушает беспечность и заражает ленью. Пророк j сказал:
«الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ»
«Человек следует по пути своего друга, поэтому пусть каждый из вас посмотрит, с кем он дружит»[144].
Поэтому ученые говорили: «Спутник тянет тебя на свой путь».
Прошу Всевышнего Аллаха избавить нас от лени и беспечности, наполнить наши сердца решимостью и усердием, даровать нам постоянство в поклонении и сделать нас из числа тех, кто использует свою жизнь для того, что приближает к Нему.
[1] Муслим, 2564.
[2] «Сахих Ибн Мажда», 925.
[3] Муслим, 2722.
[4] Дурное предположение — это когда человек выбирает думать о другом плохо, хотя мог бы подумать о нем хорошо (см. «Маусуа Надрат ан-На’им», 10/4652).
[5] Муслим, 2563.
[6] Данное предание привел аль-Бейхаки от Джафара ибн Мухаммада (см. «Шу‘аб аль-Иман», № 7991). Также похожее высказывание передается от Мухаммада ибн Сирина (см. «Тарих Димашк», 22/149).
[7] Муслим, 2564.
[8] Муслим, 91.
[9] Муслим, 2588.
[10] Скупость (البُخْل) — это отказ человека расходовать деньги или имущество на обязательные или желательные нужды, несмотря на наличие у него возможности это сделать, из-за чрезмерной любви к имуществу и страха его утраты.
Антонимом скупости является щедрость (الجود).
(См. «ат-Та’рифат, 42-43; Ибн Хаджар, «аль-Фатх», 10/457; «Тафсир аль-Куртуби», 5/126; «аль-Муфрадат», 37; «Тахзиб аль-Ахляк», 33.)
[11] При этом скупость у людей имеет разные степени и проявляется по-разному. Ибн Кудама (да помилует его Аллах) писал: «Знай, что щедрость и скупость имеют свои степени. Наивысшая степень щедрости — когда человек отдает предпочтение другому перед собой, лишая себя мирских благ ради того, чтобы даровать их другому, даже если сам он нуждается в этих благах.
Наивысшая степень скупости — когда человек скупится тратить на самого себя и свои нужды. А ведь сколько таких скряг, которые, заболев, скупятся тратить даже на собственное лечение!» («Мухтасар Минхадж аль-Касыдин», 205-206).
[12] Аль-Бухари, 6374.
[13] Аль-Бухари, 4383.
[14] См. «аль-Адаб аш-Шар‘ия ва аль-Минах аль-Мар’ийа», 3/305.
[15] Пророк j часто просил Аллаха защитить его от этих двух скверных нравов одновременно, ибо между ними — трусостью и скупостью — существует тесная взаимосвязь, так же как существует взаимосвязь между их противоположностями: смелостью и щедростью. Ибн Теймия (да помилует его Аллах) говорил: «Все люди во все времена и века считали смелость и щедрость похвальными качествами, к которым они стремились и за которые они хвалили и любили. Даже если мы посмотрим на похвальные стихи большинства поэтов, мы увидим, что они хвалят своих героев именно за мужество и щедрость.
Прямо противоположное можно сказать о скупости и трусости — эти два нрава люди порицали и не любили во все времена и эпохи… Если мы задумаемся, то увидим, что успех и счастье сына Адама в обоих мирах обретаются лишь посредством смелости и щедрости. Именно поэтому Всевышний Аллах пригрозил верующим и предостерег их, что если они проявят трусость в сражении и скупость в расходовании на Его пути, то Он заменит их другими людьми, которые обретут счастье и успех благодаря мужеству и щедрости. «Вот вас призывают тратить на пути Аллаха, однако среди вас есть те, кто скупится. А ведь кто скупится, тот скупится только во вред себе, ибо Аллах — Богатый, а вы — бедные. Если вы откажетесь подчиняться Аллаху и не будете сражаться и тратить на Его пути, Он заменит вас другими людьми, которые не будут подобны вам» (Коран, 47:38) («аль-Истикама», 2/263).
[16] Упорство в совершении греха (الإصرار) — это твердое намерение продолжать совершать какой-либо грех и нежелание отказаться от него, даже если человек надеется покаяться когда-нибудь в будущем (см. «Тафсир аль-Куртуби», 4/136).
Упорство в совершении любого греха, даже малого, превращает его в большой грех. На это указывают следующие слова Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Не считается, что человек совершает большой грех, если он кается, и не считается, что он совершает малый грех, если он упорствует в его совершении» (аль-Бейхаки, «Шу’аб аль-Иман», 6882).
[17] Ахмад, 6541.
[18] «Сайд аль-Хатыр», 16.
[19] «Ад-Дур аль-Мансур», 4/328.
[20] Пророк j говорил:
«الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ»
«Человек перенимает нрав и поведение у того, с кем он дружит и общается. Пусть же каждый из вас внимательно выбирает себе спутника» (Сахих Аби Давуд, 4833).
[21] Дурные предположения и затаенная враждебность тесно связаны между собой. Поэтому некоторые богословы говорили: «Затаенная враждебность — это дурные предположения о людях, вызванные враждой к ним» («ат-Таʿрифат», 95).
[22] Аль-Бухари, 13.
[23] В частности, Ибн Хаджар аль-Хейтами (да помилует его Аллах) указывал на то, что гнев рождает в сердце затаенную враждебность, а последняя, в свою очередь, порождает зависть (см. «аз-Заваджир», 1/52).
[24] Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в толковании этого аята сказал: «Лицемеры стремятся обмануть Аллаха, но не могут этого сделать, ибо обман возможен лишь в отношении того, кто не ведает о скрытых намерениях. А ведь Всевышний Аллах знает как сокровенное, так и явное. Поэтому, если кто-то пытается обмануть Его, то на самом деле он обманывает лишь самого себя, и его коварство обратится против него.
Этот аят также указывает на то, что лицемеры в действительности не познали Аллаха и не осознали, какими Атрибутами Он обладает. Если бы они познали Аллаха должным образом, то поняли бы, что обмануть Его невозможно» («Тафсир аль-Куртуби», 1/195–196).
[25] Ибн Хиббан, 5559. Шейх аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «Сахих аль-Джами», 6408.
[26] Муслим, 2865.
[27] Ибн Са’д, «ат-Табакат аль-Кубра», 5194.
[28] Аль-Бухари, 3030.
[29] Всевышний Аллах говорит:
﴿وَلَا يَحِيقُ ٱلْمَكْرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾
«А злое коварство обрушивается лишь на того, кто его замышляет» (Коран, 35:43).
[30] Аль-Бухари, 33; Муслим, 59.
[31] «Сахих Аби Давуд», 3534.
[32] «Сахих Аби Давуд», 1547.
[33] Пророк j сказал: «Каждый из вас — пастырь, и каждый из вас несет ответственность за свою паству… Мужчина — пастырь в своей семье, и он несет ответственность за свою семью» (аль-Бухари, 2409).
[34] Всевышний Аллах сказал:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا﴾
«Воистину, Аллах повелевает вам оправдывать доверие тех, кто его вам оказал» (Коран, 4:58).
[35] Пророк j сказал: «Каждому предателю в День воскресения будет воздвигнуто знамя, и будет сказано: “Вот знамя предательства такого-то!”» (аль-Бухари, 6178; Муслим, 1735).
[36] Толкуя данный аят, аш-Шаукани (да помилует его Аллах) говорил: «Смысл заключается в том, что Аллах воздает всем, кто плетет козни и хитрит против верующих и религии Аллаха, тем, что обольщает их здоровьем и различными милостями, дабы они внезапно покинули этот мир, не раскаявшись» («Фатх аль-Кадир», 2/228).
[37] Данное предание передается как от Пророка j, так и от его сподвижников (см. «Тафсир Ибн Касир», 1/485). Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Скорее всего, эти слова принадлежат сподвижникам Пророка j, и именно на это указал сам Ибн Касир» («аз-Заваджир», 112).
Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Данное предание передается как от Пророка j, так и от его сподвижников. При этом следует отметить, что если подобные высказывания сообщаются от сподвижников, то они не являются плодом их личного мнения, а означают, что они услышали это от Пророка j. Также допустимо, что Ибн Аббас, один из передатчиков этого предания, сказал это, основываясь на понимании различных священных текстов. В любом случае смысл этого предания достоверен» («Шарх Китаб ат-Таухид», с. 104).
[38] «Ад-Дурар аль-Мансур», 3/506.
[39] Всевышний Аллах сказал:
﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ﴾
«Кто может отчаяться в милости своего Господа, кроме заблудших?!». (Коран, 15:56)
[40]«Муснад аль-Фарук», 2/168.
[41] Аль-Бухари, 5143.
[42] «Сахих Аби Давуд», 4880.
[43] «Ад-Дурар аль-Мансур», 7/567.
[44] «Сахих ат-Тирмизи», 2317.
[45] Выискивание недостатков у людей нередко бывает следствием другой душевной болезни — дурных предположений. Именно поэтому автор и призывает избавляться от них, чтобы не впасть в грех выискивания чужих ошибок. Дело в том, что если человек питает дурные подозрения в отношении кого-либо, он начинает стремиться найти подтверждение своим домыслам — сначала для самого себя, а затем и для окружающих, желая доказать, что его предположения были верны. Именно поэтому он и начинает выискивать недостатки у тех, в отношении кого у него возникли подозрения. (Чтобы подробнее узнать о болезни «дурные предположения» и о том, как следует лечиться от этого душевного недуга, — см. болезнь сердца № 1.)
Вышесказанное указывает на то, что одни душевные болезни сердца порождают другие, а одни грехи влекут за собой другие — если человек не покается и не опомнится вовремя. Ибн Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Одни грехи порождают другие и все глубже затягивают человека в трясину греха и страстей, после чего ему становится все труднее и труднее отказаться от грехов. Поэтому некоторые праведные предшественники говорили: “Наказанием за один грех, который совершает человек, становится другой грех, в который он впадает впоследствии. Точно так же воздаянием за праведные дела становятся другие благие деяния, которые открываются для раба и становятся для него легкими”» («аль-Джаваб аль-Кафи», 56–57).
[46] «Сахих ат-Тирмизи», 2009.
[47] Пророк j сказал: «Мягкость украшает любое дело, в котором она присутствует, а если дело лишено мягкости, то это только портит его» (Муслим, 2594).
[48] Ат-Табарани, «аль-Му’джам аль-Кабир», 1647. Шейх аль-Альбани охарактеризовал хадис как достоверный (хасан) в «Сахих аль-Джами», 2328.
[49] Муслим, 2564.
[50] На этот смысл указывает множество хадисов. Посланник Аллаха j сказал: «Аллах помогает Своему рабу, пока тот помогает своему брату» (Муслим, 2699).
Также он j сказал: «Относитесь с добром к слабым, чтобы заслужить мою любовь, ибо Аллах помогает вам и наделяет вас уделом потому, что вы помогаете слабым и обездоленным, которые нуждаются в вас и зависят от вас» (Сахих Аби Давуд, 2594).
[51] Глупость (Сяфах — السَفَه) — это душевное состояние, при котором человек легко и без достаточных оснований гневается или радуется, вследствие чего совершает необдуманные и ошибочные поступки. Глупость может проявляться в принятии поспешных и необдуманных решений, быстрой вспыльчивости, безрассудном поведении, моментальной мстительности, чрезмерности в наказании, эмоциональной реакции на окружающее, мгновенном отчаянии из-за незначительных трудностей, сквернословии и непристойном поведении. Противоположностью глупости являются благоразумие (см. «ат-Та’рифат», 125; «Тахзиб аль-Ахляк», 29).
[52] Глупость противоположна благоразумию. Глупость побуждает человека к деяниям, приносящим вред как в мирских делах, так и в религии. Этот аят свидетельствует, что глупость делает человека некомпетентным и безответственным, мешая ему разумно распоряжаться своим имуществом и защищать себя от зла.
Что касается религии, то глупый человек не способен осознать истинную суть этой жизни, и потому предпочитает временные, преходящие наслаждения вечному и совершенному блаженству в Раю. Поэтому неверующие, которые сознательно отворачиваются от учения пророков, на самом деле являются недальновидными глупцами. Всевышний Аллах сказал:
﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾
«Когда им говорят: “Уверуйте так, как уверовали люди”, — они отвечают: “Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?”. Воистину, именно они являются глупцами, однако они этого не понимают» (Коран, 2:13). (См. «Муфрадат», с. 235.)
Также глупость может воспрепятствовать мусульманину последовать за Пророком j, поскольку пророческий путь может показаться ему трудным и противоречащим его страстям. Вследствие этого человек впадает в заблуждения и примыкает к различным сектам, чьи учения потакают его страстям. На это указывает следующий хадис, приведенный автором, в котором Пророк j назвал хариджитов глупцами.
[53] Аль-Бухари, 3611; Муслим, 1066.
[54] Ахмад, 7912; «Сахих Ибн Маджа», 3277.
[55] «Маджма аз-Заваид», 8/64.
[56] «Сахих Аби Давуд», 3910.
[57] Не следует путать суеверие с оптимизмом (на арабском — الفَأْلُ / аль-фа’ль). Суеверие — это вера в дурные или хорошие предзнаменования, которые человек связывает с людьми, животными, звуками или днями, полагая, что они способны приносить вред или пользу. Подобное убеждение противоречит единобожию, поскольку суеверный приписывает власть над событиями кому-либо, кроме Аллаха.
Оптимизм (الفَأْلُ), напротив, — это добрые предположения об Аллахе и надежда на Его милость, рождающиеся из упования на Него. Оптимизм, в отличие от суеверия, не управляет действиями человека и не становится причиной поступков, а лишь вдохновляет и укрепляет надежду на достижение блага. Поэтому Пророк j отличался оптимизмом и всегда надеялся на милость Аллаха. Он j говорил: «Нельзя верить в суеверия и в то, что болезни распространяются сами по себе. При этом я люблю оптимизм — я надеюсь на милость Аллаха, когда слышу доброе слово» (Муслим, 2224).
[58] См. Ибн аль-Кайим, «Мифтах Дар ас-Саада», 2/235.
[59] См. Ибн аль-Кайим, «Мифтах Дар ас-Саада», 2/545.
[60] «Сахих ат-Тирмизи», 2344.
[61] Ахмад, 7045. Шейх аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «ас-Сахиха», 3/54.
[62] Говорит Всевышний Аллах:
﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).
Пророк j сказал: «Суеверие — это ширк. Каждый человек может ощутить нечто подобное в душе, однако Аллах устраняет это посредством упования на Него» («Сахих ат-Тирмизи», 1614).
[63] Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Посланник Аллаха j обучал нас намазу истихара — намазу прошения совета у Аллаха — во всех наших делах так же, как он обучал нас суре из Корана. Он j говорил:
«Когда кто-либо из вас намеревается совершить какое-либо дело, пусть совершит два ракаата необязательного намаза, а затем скажет:
— О Аллах! Я ищу у Тебя знания и прошу Тебя указать мне правильный выбор. Я прибегаю к Твоей помощи и прошу у Тебя силы, и прошу Тебя из Твоей великой милости. Ведь Ты способен — а я не способен, Ты знаешь — а я не знаю, и Ты — Знающий сокровенное.
О Аллах! Если Ты знаешь, что это дело (и он называет его) принесет мне благо — для моей религии, моей жизни и исхода моего дела, — то предопредели его для меня, облегчи его для меня и благослови меня в нем.
А если Ты знаешь, что это дело принесет мне зло — для моей религии, моей жизни и исхода моего дела, — то отврати его от меня и отврати меня от него. И предопредели для меня благо, где бы оно ни было, а затем сделай меня довольным им»» (аль-Бухари, 1162).
Молитва истихара на арабском:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الغُيُوبِ. اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ. وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِيَ الخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ»
Транскрипция молитвы истихара:
[Алла́хумма, инни́ астахи́рукя би ‘ильмикя, ва астакдирукя би ку́дратикя, ва ас’алюкя мин фа́дликяль-‘азы́м, фя и́ннакя такдиру ва ля акдиру, ва та‘ляму ва ля а‘ляму, ва анта ‘алля́муль-гую́б. Алла́хумма ин кунта та‘ляму анна хязяль-амра хайрун ли́ фи́ ди́ни ва мяа́ши́ ва ‘а́кыбяти амри́ фякдурху ли́ ва яссирху ли́, сумма ба́рик ли́ фих.
Ва ин кунта та‘ляму анна хязяль-амра шаррун ли́ фи́ ди́ни ва мяа́ши ва ‘а́кыбяти амри́ фясрифху ‘анни́ васрифни́ ‘анху, вакдур ли аль-хайра хайсу кя́на, сумма ардыни́ бих].
[64] «Сахих Абу Давуд», 2511.
[65] Аль-Бухари, 6365.
[66] Всевышний Аллах говорит:
﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ ۙ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾
«Воистину, тех, кто скрывает ниспосланные Нами ясные доказательства и руководство после того, как Мы разъяснили их людям в Писании, — тех проклинает Аллах, и проклинают их проклинающие» (Коран, 2:159).
Пророк j сказал: «Того, кого спросят о знании шариата, а он скроет его, в День воскресения наденут узду из огня» («Сахих Аби Давуд», 3658).
[67] Как указал на это Пророк j в своем известном наставлении Ибн Аббасу: «Знай: то, что постигло тебя, не могло обойти тебя стороной, а то, что обошло тебя стороной, не могло постичь тебя. Знай также: если бы все люди собрались, чтобы принести тебе какую-либо пользу, они не смогли бы принести тебе ее ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. И если бы они собрались причинить тебе какой-либо вред, они не смогли бы причинить тебе его ничем, кроме того, что Аллах уже предписал для тебя. Перо уже поднято, а свитки высохли» («Сахих ат-Тирмизи», 2516).
[68] Говорит Всевышний Аллах:
﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾
«Сколько же пророков сражалось, и вместе с ними — множество их преданных последователей! Они не падали духом из-за того, что постигло их на пути Аллаха, не ослабевали и не покорялись. Воистину, Аллах любит терпеливых» (Коран, 3:146).
[69] Муслим, 91.
[70] Муслим, 91.
[71] Аль-Бухари, 4918; Муслим, 2853.
[72] Муслим, 2588.
[73] Аль-Багави, «Шарх ас-Сунна», 13/171.
[74] Аль-Бухари, 2459; Муслим, 58.
[75] Аль-Бухари, 6966.
[76] Муслим, 1848.
[77] Всевышний Аллах говорит:
﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾
«Исполняйте данные обещания, ведь за обещание придется отвечать!» (Коран, 17:34).
[78] Пророк j сказал: «В Судный день у каждого вероломного будет знамя, поднятое над ним, по которому его будут узнавать. Будет сказано: “Это — вероломство такого-то сына такого-то”» (аль-Бухари, 6177; Муслим, 1735).
[79] Черствость сердца — один из величайших грехов, как на это указали многие богословы (см. «аз-Заваджир», 152).
[80] В этом аяте речь идет о сынах Исраиля, которые ослушались пророка Мусу j и не подчинились Божественному закону, несмотря на многочисленные знамения, явленные им Всевышним Аллахом. В толковании этого аята Катада (да помилует его Аллах) сказал: «Ваши сердца ожесточились и стали подобны камням или даже еще более черствыми, несмотря на то, что Аллах явил вам великие знамения: оживил вас после смерти, а также оживил убитого человека после того, как вы прикоснулись к нему частью заколотой коровы, — чтобы он указал вам на своего убийцу» («ад-Дурр аль-Мансур», 1/197).
[81] Ахмад, 7576. Шейх аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «ас-Сахиха», 2/533.
[82] Малик ибн Динар (да помилует его Аллах) сказал: «Нет для человека наказания тяжелее и страшнее, чем черствость сердца, ибо Аллах лишает сердца мягкости и милосердия, когда гневается на людей за их грехи» («Тафсир аль-Куртуби», 15/161).
[83] Муслим, 976.
[84] «Сахих ат-Тирмизи», 3479.
[85] Ибн Кайим, «аль-Вабиль ас-Сайиб», 62.
[86] Ибн Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Между беспечным и его Господом возникает преграда отчуждения, и устранить ее можно лишь посредством постоянного поминания Аллаха» («аль-Вабиль ас-Сайиб», 62).
[87] Ибн Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Собрания, на которых поминают Аллаха, — это собрания ангелов, а собрания, где люди проводят время в веселье и беспечности, — собрания дьяволов. Теперь решай сам, какое из этих собраний тебе ближе, и участвуй в нем. Помни же, что с их посетителями ты будешь вместе как в этой жизни, так и в будущей» («аль-Вабиль ас-Сайиб», с. 65).
[88] «Сахих Абу Давуд», 4790.
[89] Другое, более краткое определение подлости — это все, что противоречит благородству (см. «Маусуа Надрат ан-На‘им», 11/5540).
[90] Всевышний Аллах сказал:
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я — близок. Я отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Коран, 2:186).
[91] «Сахих ат-Тирмизи», 2254.
[92] Всевышний Аллах говорит:
﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾
«Кто будет уповать на Аллаха — тому Аллах будет достаточен» (Коран, 65:3).
[93] Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Попрек добром — это когда человек перечисляет сделанное им благо в упрек. Например, говорит: “Я сделал для тебя добро, относился к тебе хорошо, покровительствовал тебе”, — и тому подобное. Некоторые ученые отмечали, что даже если человек упоминает о сделанном добре без намерения упрекнуть, но так, что его слова доходят до адресата и причиняют ему огорчение, — это также считается попреком добром. Попрекать за сделанное добро относится к числу тяжких грехов» («Тафсир аль-Куртуби», 3/308).
[94] «Сахих ан-Насаи», 2562.
[95] «Ад-Дурар аль-Мансур», 2/44.
[96] На то, что из-за попрека добром благие деяния могут утратить свою ценность и стать тщетными, указывает следующий аят:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾
«О те, которые уверовали! Не делайте свои пожертвования тщетными попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество напоказ людям, не веруя при этом ни в Аллаха, ни в Последний день» (Коран, 2:264).
[97] Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «В основном попрекают за сделанное добро две категории людей: скупой и самодовольный. Скупой делает это потому, что ему всегда жаль того, что он отдал, даже если это была мелочь. Самодовольный же попрекает добром, потому что считает себя лучше других и полагает, что оказал великое одолжение своей помощью, хотя, возможно, тот, кому он помог, лучше и достойнее его.
На самом деле только глупый человек, забывший о милостях Аллаха, оказанных ему, способен на такой поступок. Ведь если он задумается, то поймет, что получает от оказанной им помощи гораздо больше выгоды — в виде великой награды от своего Господа, — чем тот, кто принимает эту помощь» (Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», 3/299).
[98] Богословы пояснили, что существует лишь один случай, когда допустимо напомнить человеку о сделанном ему добре в качестве упрека: если он начинает отрицать это добро и проявляет по отношению к тебе явную неблагодарность. В связи с этим они говорили: «Если добро отрицается — попрек поощряется» (см. «аль-Муфрадат», с. 473).
[99] Аль-Бухари, 6115.
[100] Всевышний сказал:
﴿وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ١٣٣ الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ١٣٤﴾
«Стремитесь к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого подобна небесам и земле, — он приготовлен для богобоязненных, которые расходуют свое имущество в радости и в беде, сдерживают гнев и прощают людей. Аллах любит творящих добро» (Коран, 3:133–134).
[101] Пророк j сказал: «Если кто-то из вас разгневался, находясь стоя, пусть сядет. Если гнев не пройдет — пусть приляжет» («Сахих Абу Давуд»), 4792.
[102] Гнев можно и нужно сдерживать. Именно поэтому Всевышний Аллах похвалил богобоязненных за их способность обуздывать эмоции, сказав, что они «расходуют свое имущество в радости и в беде, сдерживают гнев и прощают людей» (Коран, 3:134).
Также Пророк j, когда один из сподвижников попросил у него наставления, сказал ему: «Сдерживай свой гнев». Сподвижник несколько раз повторял свою просьбу, но Пророк j каждый раз отвечал ему: «Сдерживай свой гнев» (аль-Бухари, 6116).
Богословы пояснили, что данный хадис указывает на то, что гнев можно и нужно сдерживать, иначе Пророк j не повелел бы этого делать. Кроме того, учитывая, что Посланник Аллаха j давал каждому человеку наиболее подходящее наставление, соответствующее его состоянию, из этого хадиса следует, что упомянутый сподвижник отличался вспыльчивостью и часто не сдерживал свой гнев. Поэтому наилучшим благом для него являлось именно обуздание гнева, и Пророк j ограничился в его случае наставлением «не гневаться» (см. толкование к этому хадису в «Фатх аль-Бари» и «Тухфат аль-Ахвази»).
[103] «Сахих ан-Насаи», 5553.
[104] Муслим, 1054.
[105] Осознав это, человек избавляется от тревоги за материальные блага и перестает искать их любыми средствами, ведь его сердце уповает на Господа миров, Который сказал:
﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾
«Кто уповает на Аллаха, тому Он будет достаточен» (Коран, 65:3).
Такое упование не означает отказ от действий, напротив — человек продолжает трудиться, искать дозволенные пути заработка, но его сердце при этом не привязывается к мирскому, ибо он знает: удел определен Всевышним и непременно достигнет его.
[106] Наш Пророк j сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, а не на тех, кто выше вас, — это будет способствовать тому, что вы не станете принижать милости Аллаха к вам» (аль-Бухари, 6490; Муслим, 2963).
[107] Сообщается, что однажды Пророк j прочитал следующий аят: «Он — Тот, кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, составляющие суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А те, в сердцах которых укоренилось уклонение от истины, следуют за теми аятами, которые нуждаются в толковании, стремясь посеять смуту и истолковать Коран по своему усмотрению. Однако никто не знает их истинного толкования, кроме Аллаха. Те же, кто сведущ в знании, говорят: “Мы уверовали в Коран, он полностью — от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Коран, 3:7).
Затем Пророк j сказал: «Если вы увидите тех, кто следует за теми аятами, которые требуют толкования, стремясь истолковать Коран по своему усмотрению, то знайте: это те, о ком говорится в этом аяте. Сторонитесь их!» (аль-Бухари, 4547).
[108] Также Пророк j говорил: «Остерегайтесь чрезмерности в религии, ведь именно чрезмерность в религии погубила тех, кто был до вас» («Сахих ан-Насаи», 3057).
[109] Пророк j сказал: «Стремитесь к совершенству и будьте умеренны» (аль-Бухари, 39; Муслим, 2816).
[110] «Сахих Абу Давуд», 4297.
[111] Аль-Бухари, 15; Муслим, 44.
[112] С подобным убеждением и претворением в жизнь всех велений Аллаха верующий обретает храбрость и духовную силу. Именно этим отличались истинные последователи пророков, которые во все времена с решимостью распространяли религию Аллаха и не проявляли малодушия перед врагами ислама. Всевышний сказал:
﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾
«Сколько пророков сражалось, и вместе с ними — множество их преданных последователей! Они не проявляли малодушия из-за того, что постигло их на пути Аллаха, не ослабевали и не покорялись. Воистину, Аллах любит терпеливых» (Коран, 3:146).
[113] Муслим, 2986.
[114] Ахмад, 23630; шейх аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «ас-Сахиха», 951.
[115] «Нузхат аль-Фудаля», 1/281.
[116] Аль-Бухари, 1423; Муслим, 1031.
[117] Пророк j однажды сказал Абу Бакру (да будет доволен им Аллах): «Вы впадаете в скрытое многобожие, которое столь незаметно, как шаги муравья!»
Тогда Абу Бакр спросил:
— Разве существует иное многобожие, кроме поклонения иным божествам помимо Аллаха?
Пророк j ответил:
— Клянусь Тем, в Чьей длани находится моя душа! Иногда многобожие бывает незаметнее, чем шаги муравья. Хочешь, я научу тебя мольбе, которая убережет тебя от всех видов многобожия? Затем он произнес вышеупомянутую мольбу. («Сахих Адаб аль-Муфрад», 716).
[118] «Сахих Адаб аль-Муфрад», 551.
[119] Ибо «Воистину, Аллах принимает поклонения только от богобоязненных» (Коран, 5:27). Поэтому истинно верующие всегда боятся, что Аллах может не принять их благодеяния: «Они раздают милостыню, испытывая трепет в сердцах при мысли о том, что им предстоит предстать перед своим Господом, опасаясь, что их дела не будут приняты Аллахом и что их окажется недостаточно для спасения от наказания» (Коран, 23:60).
[120] Однако если человек не желает, чтобы другой лишился имеющегося у него блага, а лишь стремится сам обрести подобное, то это называется «белой завистью». Она дозволена и даже похвальна. Пророк j сказал:
«Больше всего белой завистью следует завидовать двум категориям людей:
— первой — тому, кому Аллах даровал богатство, и он обильно расходует его на пути Аллаха. Такому человеку дозволено завидовать белой завистью, говоря: “Если бы у меня было такое же богатство, я тоже расходовал бы его на пути Аллаха так же, как он”;
— второй — тому, кого Аллах одарил знанием Корана, и он читает его во время ночных намазов. Такому человеку также можно завидовать белой завистью, говоря: “Если бы Аллах даровал и мне знание Корана, я тоже, подобно ему, проводил бы ночи в поклонении”» («Сахих ат-Таргиб», 634; также см. «Сахих аль-Бухари», 5025; «Сахих Муслим», 815).
[121] Аль-Бухари, 6065.
[122] Пророк j сказал: «Вера и зависть не могут сосуществовать в одном сердце человека» («Сахих ан-Насаи», № 2912). Этот хадис указывает на то, что зависть является тяжким грехом, противоречащим полноценной вере.
[123] Пророк j сказал: «Если кто-либо из вас увидит у своего брата то, что ему понравилось, пусть попросит для него у Аллаха благословения» («Сахих Ибн Маджа», 3509).
Попросить у Аллаха благословения — значит сказать: بَارَكَ اللَّهُ فِيكَ (Барака Аллаху фик — «Да благословит тебя Аллах»).
[124] Всевышний Аллах говорит:
﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾
«Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими. Мужчинам — их доля из того, что они приобрели, и женщинам — их доля из того, что они приобрели. Просите у Аллаха из Его милости, ведь Аллаху известно о всякой вещи» (Коран, 4:32).
Ибн Са’ди (да помилует его Аллах) в толковании этого аята говорил: «Всевышний запретил правоверным желать то, что подчеркивает преимущество одних из них над другими, независимо от того, осуществимы их желания или нет. Женщины не должны желать для себя тех особенностей, благодаря которым мужчины получили преимущество над ними. Бедный человек, имеющий недостатки, не должен желать того, что получил богач, лишенный этих недостатков. Верующий не должен желать того, чтобы Аллах лишил благ другого человека и одарил ими его самого, поскольку это самая настоящая зависть. Поступая так, человек гневается на предопределение Аллаха, предается безделью и тратит свое время на тщетные мечты, которые не связаны с полезными деяниями и поступками. Однако для раба было бы гораздо лучше, если бы он по мере своих возможностей совершал поступки, приносящие ему пользу в мирских и религиозных делах, и просил Всевышнего Аллаха одарить его из Его щедрот, не полагаясь ни на себя, ни на кого-нибудь другого, помимо своего Господа…
Затем Всевышний сказал: «Просите у Аллаха из Его милости», — то есть верующий раб должен прикладывать усилия и обращаться к Аллаху с мольбой даровать ему все, что может принести пользу в религиозных и мирских делах. Такой человек достигает совершенства, которое становится залогом его счастья. Если же раб отказывается трудиться или полагается лишь на самого себя, не ощущая нужды в своем Господе, либо сочетает в себе оба эти порочные качества, то он лишается поддержки Аллаха и оказывается в убытке («Тафсир ас-Са’ди»).
[125] Пророк j сказал: «К вам проникли две пагубные болезни, которыми страдали прежние народы: зависть и ненависть — грехи, которые сбривают. Я имею в виду не волосы, а религию человека, которая уничтожается этими грехами» («Сахих ат-Тирмизи», 2510).
[126] Одним из важнейших средств исцеления от болезни зависти является полное упование на Всевышнего Аллаха во всех делах и обстоятельствах. Ведь зависть, в своей сути, рождается из слабой веры и колеблющегося упования. Когда человек завидует, он словно считает, что благо, оказавшееся у другого, досталось ему несправедливо, или будто тот получил его помимо воли Аллаха. Такое состояние сердца указывает на недостаток упования на Аллаха — полного доверия к предопределению Господа. Истинное же упование очищает душу от этих пагубных мыслей. Оно рождает твердую убежденность в том, что все, что даровано людям, — это не результат их усилий или хитрости, а исключительно проявление Божественной воли и милости. Когда сердце наполняется этой верой, исчезает повод для зависти: ведь раб осознает, что каждый получает ровно то, что Аллах предопределил ему, и никто не способен ни умалить, ни увеличить эту долю. Поэтому чем сильнее становится упование на Аллаха, тем слабее становится зависть. Сердце, всецело полагающееся на Господа, не смотрит на блага других с досадой, а радуется им, зная, что распределяющим удел является только Аллах. Так человек обретает довольство, внутреннее спокойствие и очищение от одного из самых опасных недугов сердца.
[127] Такое отношение очищает сердце от зависти и заменяет ее великодушием, братской любовью и искренним желанием блага другим мусульманам. Ведь чем больше человек радуется благу, ниспосланному другим, и просит для них увеличения этого блага, тем сильнее Аллах укрепляет его собственную душу и вознаграждает его за чистоту намерения. Пророк j сказал: «Никто из вас не станет истинно верующим, пока не будет желать своему брату того же, чего желает себе» (аль-Бухари, 13; Муслим, 45).
Так искренние мольбы за других становятся одним из самых действенных средств лечения зависти: они вырывают ее корни из сердца и заменяют их любовью, довольством и спокойствием на сердце.
[128] Следует отметить, что зависть может закрасться даже в сердце верующего, однако само по себе это не становится грехом, если он старается подавить это чувство и не позволяет ему проявиться ни в словах, ни в делах.
Однажды один человек спросил Хасана аль-Басри (да помилует его Аллах): «Может ли верующий завидовать?»
Он ответил: «Да, может. Разве ты забыл, как поступили сыновья Якуба с Юсуфом из-за зависти к нему? Однако если ты будешь скрывать это чувство и бороться с ним, то оно не навредит тебе, пока не проявится в твоих словах или поступках».
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил: «Нет человека, у которого вовсе не появлялась бы зависть. Однако благородный скрывает ее, а подлый — проявляет» («Амрад аль-Кулюб ва Шифауха», 21).
[129] Наущения — это все мысли, которые шайтаны из числа джиннов и людей наущают человеку, стремясь навредить ему или ввести его в заблуждение (см. «аль-Куллият», с. 941; «аль-Муфрадат», с. 522; «аль-Басаир», 5/208).
[130] «Сахих ан-Насаи», 3434.
[131] Всевышний сказал:
﴿وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَٰنِ نَزْغٞ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِۚ إِنَّهُۥ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾
«Если тебя побудит шайтан к какому-либо наущению, то прибегни к защите Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (Коран, 7:200).
[132] Ведь когда человек заполняет свое время добрыми поступками, его сердце и разум отвлекаются от наущений шайтана, а душа обретает покой. Праздное сердце становится легкой добычей для сатаны, тогда как занятое добром — защищено от его козней. Всевышний сказал:
﴿إِنَّ ٱلْحَسَنَٰتِ يُذْهِبْنَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ﴾
«Воистину, добрые дела уничтожают злые» (Коран, 11:114).
А Пророк j сказал: «Будь богобоязненным, где бы ты ни был; если совершишь дурное деяние — следом соверши доброе, чтобы оно стерло его; и общайся с людьми благонравно» («Сахих ат-Тирмизи», 1987).
Таким образом, постоянное стремление к благим делам — одно из самых действенных средств защиты от наущений. Ведь когда сердце занято поминанием Аллаха, поклонением и добрыми поступками, сатана не находит в нем места для своих внушений.
[133] Ибо сатана стремится смутить сердце верующего, посеять сомнение и тревогу, внушая ложные мысли, особенно в вопросах веры и поклонения. Если же человек отворачивается от них и не поддается, то эти наущения теряют силу и исчезают. Пророк j сказал: «Сатана приходит к одному из вас и наущает: “Кто создал то-то, а кто создал это?” — пока не скажет: “А кто создал твоего Господа?” Когда у человека возникают такие наущения, пусть ищет защиты у Аллаха и прекратит эти мысли» (аль-Бухари, 3276; Муслим, 134).
Здесь уместно отметить, что появление наущений в вопросах веры указывает на подлинность веры человека, поскольку именно она подвергается наущениям со стороны сатаны. Поэтому, когда Пророка j спросили о подобных наущениях, он сказал: «Это указывает на подлинную веру» (Муслим, 133). Разве что верующему следует противостоять этим наущениям, а не поддаваться им.
[134] Пророк j сказал: «Я повелеваю вам чаще поминать Аллаха. Пример того, кто поминает Аллаха, подобен человеку, за которым гнался враг, пока он не добрался до крепкой крепости и не укрылся в ней. Так и раб не спасется от сатаны иначе как посредством поминания Аллаха» («Сахих ат-Тирмизи», 2863).
[135] Аллах недоволен тем, кто потакает своим наущениям и поддается им, но проявляет милость и прощение к тому, кто борется с ними, ищет защиты у Господа и старается очистить свое сердце. Всевышний сказал:
﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾
«Аллах не возлагает на душу ничего сверх ее возможностей» (Коран, 2:286).
А Пророк j сказал: «Воистину, Аллах простил моей общине то, что ее души внушают им, пока они не воплотят это в действие или не произнесут вслух» (аль-Бухари, 6664; Муслим, 127).
Таким образом, верующий должен пребывать между страхом и надеждой: опасаться потакания своим наущениям, но вместе с тем уповать на милость Господа, зная, что Он прощающий, знающий тайное и очищающий сердца Своих рабов.
[136] Дурные мысли об Аллахе в этом случае — это думать, что Он не прощает грешника и не является Милосердным и Прощающим Господом. Подобное убеждение по отношению к Аллаху нередко является более тяжким грехом, чем сами большие грехи, которые и становятся причиной отчаяния в милости Аллаха.
Ибн Кайим (да помилует его Аллах) говорил: «Страх и отчаяние в милости Аллаха — это невежество и дурные мысли об Аллахе, милость Которого опередила Его гнев» («Мадаридж ас-саликин», 2/372).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Отчаяние в милости Аллаха — это, по сути, отрицание Корана. Ведь Аллах сказал — и слова Его есть истина: “Моя милость объемлет все” (Коран, 7:156). Поэтому Всевышний также сказал: “Воистину, никто не отчаивается в милости Аллаха, кроме людей неверующих” (Коран, 12:87)». Ибн Атыйа (да помилует его Аллах) сказал: «Этот аят указывает на то, что отчаяние в милости Аллаха является качеством неверующих людей» («Тафсир аль-Куртуби»; «аль-Мухаррар аль-Ваджиз»).
[137] Муслим, 2664.
[138] Дурные мысли об Аллахе — это из наущений сатаны, внушающих человеку отчаяние и отдаляющих его сердце от надежды на милость Господа. А ведь Всевышний поведал нам о Себе, сказав:
﴿إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ﴾
«Воистину, Он — Принимающий покаяние, Милующий» (Коран, 2:37).
А Пророк j сказал: «Если вы совершите так много грехов, что они достигнут небес, а затем покаетесь, Аллах простит вас и помилует» («Сахих Ибн Маджа», 4248).
Также он j сказал: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал греха» («Сахих Ибн Маджа», 4250).
[139] Шейх Абдуррахман ибн Хасан (да помилует его Аллах) сказал: «Отчаяние в милости Аллаха — это когда человек считает невозможным избавление и теряет надежду на облегчение. Это состояние противоположно другому великому греху — чувству безопасности от замысла и наказания Аллаха. Оба эти греха — тяжкие и противоречат полноценному монотеизму, который должен исповедовать верующий» («Фатх аль-Маджид», 359).
[140] Муслим, 2722.
[141] Муслим, 2664.
[142] Пророк j говорил: «Благоразумный — это тот, кто отчитывает себя и трудится ради вечной жизни. А слабый и ленивый человек — тот, кто следует своим страстям и лишь беспечно уповает на милость Аллаха» («Сахих ат-Тирмизи», 2459).
Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах) говорил: «О сын Адама! Ты — всего лишь совокупность дней. Каждый раз, когда уходит день, уходит часть тебя» («аль-Хулья», 2/148).
[143] Аль-Бухари, 6464; Муслим, 2818.
[144] «Сахих Абу Давуд», 4833.
