بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Хвала Аллаху, Господу миров, да восхвалит Он своего последнего посланника, его родственников и всех его сподвижников.
Недавно я затронул тему оставления намаза по лени и привел мнения имамов четырёх мазхабов и их известных последователей. К сожалению, из-за недостатка знаний некоторые мусульмане начали обвинять меня (и косвенно великих имамов и выдающихся богословов) в заблуждении и игнорировании очевидных хадисов по данной теме, хотя я отметил, что этот вопрос является предметом допустимого разногласия в фикхе среди богословов Ахли-Сунны. Также я напомнил, что он был намеренно «политизирован» такфиристами и используется для обвинений мусульманских обществ и их правителей в неверии, чтобы посеять хаос в мусульманских странах. Вдобавок, тех богословов и проповедников, которые не согласны с их взглядами, они обвиняют в мурджиизме и заблуждении.
Моё данное послание адресовано всем тем, кто обвиняет нас (часто под влиянием пропаганды такфиристов) в том, что мы отвергаем явные хадисы и игнорируем единогласное мнение сподвижников. В частности, речь идёт о таких хадисах, как: «Разница между нами и многобожниками — оставление намаза. Кто оставил намаз, тот проявил неверие».
После просьбы о помощи у Аллаха наш ответ будет следующим:
Что касается хадисов подобного контекста, то их много. Например, Пророк ﷺ говорил: «Кто обманывает людей, тот не из нас»[1]. Однако это не означает, что обманщик впадает в неверие и выходит из ислама.
Или, например, посланник Аллаха ﷺ говорит: «Я не имею отношения к мусульманину, который живет среди многобожников»[2]. Это тоже не означает, что такой мусульманин становится неверующим. Все подобные хадисы указывают на большой грех этого деяния, а не на неверие того, кто его совершил.
То же самое касается хадисов относительно неверия (куфра). Существует много хадисов, где Пророк ﷺ говорит, что то или иное деяние является неверием (куфром), однако совершивший его по единогласному мнению не выходит из ислама. Например, Пророк ﷺ сказал: «Ругать мусульманина — нечестие, а сражаться с ним — неверие!»[3]
В другом хадисе говорится: «Кто поклялся не Аллахом, тот проявил неверие!»[4]
Также посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто вступит в половую связь с женщиной во время менструации, тот не уверовал в то, что было ниспослано Мухаммадуﷺi»[5].
Имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) в толковании последнего хадиса сказал: «Богословы поняли этот хадис как устрашение для мусульман, ибо этот грех не выводит человека из ислама».
Ибн Кайим (да помилует его Аллах) говорил: «Что касается куфра (неверия), то куфр бывает двух видов: большой и малый. Большой куфр — это тот куфр, по причине которого человек будет вечно гореть в огне. Малый же куфр — это тот, по причине которого человек заслуживает наказание Аллаха, однако он не будет вечно гореть в огне. Доводом на это является высказывание Пророка ﷺ в достоверном хадисе: «Два деяния моей общины являются куфром: вопли при оплакивании умершего и оскорбление родословной человека». Также он ﷺ говорил: «Кто вступит в анальную половую связь с женщиной, тот не уверовал в то, что было ниспослано Мухаммадуﷺi»[6].
Поэтому всегда следует понимать хадис или аят в совокупности с другими хадисами и аятами в свете понимания праведных предшественников.
То же самое можно сказать относительно предания о том, что все сподвижники считали оставление намаза неверием (куфром), как передается от одного из учеников сподвижников, Абдуллаха ибн Шакика: «Сподвижники пророка ﷺ не считали, что оставление какого-либо деяния является неверием (куфром), кроме как оставление намаза». Большинство богословов разъяснили, что здесь речь идет о малом куфре, который не выводит человека из ислама. Аль-Кари (да помилует его Аллах) говорил: «Это указывает на то, что оставление намаза для сподвижников было самым большим грехом и самым близким к неверию».
Аль-Мубаракфури (да помилует его Аллах) комментируя данное предание в своем толковании к «Сунан ат-Тирмизи», указал на вышесказанное и подкрепил данное мнение словами других богословов[7].
Более того, достоверно сообщается, что один из известных сподвижников Хузайфа ибн аль-Яман (да будет доволен им Аллах), основываясь на высказывании Пророка ﷺ, пояснил, что слова «Ля иляха илля Аллах» могут спасти человека от вечного огня, даже если он не совершал намаз, как это произойдет незадолго до Судного дня[8].
Шейх Альбани (да помилует его Аллах) в комментарии к этому хадису сказал: «Этот хадис содержит важную пользу по фикху: свидетельство «Ля иляха илля Аллах» спасает того, кто его произнес, от вечного пребывания в огне в Судный день, даже если он не выполнял другие пять столпов ислама, такие как намаз и другие. Известно, что ученые разошлись во мнениях относительно того, считается ли человек, оставивший намаз, неверующим, если он при этом признаёт его обязательность. Большинство богословов (джумхур) считают, что такой человек не становится неверующим, но совершает большой грех. Однако Ахмад (как это от него передается) считал, что он становится неверующим и заслуживает смертной казни как вероотступник, а не как нечестивец.
При этом достоверно передается, что «сподвижники не считали, что оставление какого-либо деяния является неверием (куфром), кроме как оставление намаза», как это передали ат-Тирмизи и Хаким. Однако я считаю, что правильное мнение — это мнение большинства богословов (джумхур), и то, что передается от сподвижников, не является доказательством того, что они имели в виду куфр, который влечет за собой вечное пребывание в огне и который Аллах никогда не простит. Как же это возможно, если Хузайфа ибн аль-Яман — один из старейших сподвижников — возразил Сыле ибн Зуфару, который, подобно Ахмаду, неправильно понял этот вопрос и сказал: «Как может помочь им “Ля иляха илля Аллах”, если они не знают, что такое намаз…?!». На что Хузайфа ответил: «О Сыля, “Ля иляха илля Аллах” спасет их от огня!» — трижды.
Таким образом Хузайфа (да будет доволен им Аллах) ясно указал, что оставивший намаз (а также другие столпы) этим не становится неверующим (кафиром). Он остаётся мусульманином, который будет спасён от вечного пребывания в огне в День Суда»[9].
Что касается доводов на то, что не совершающий намаз по лени не выходит из ислама, то их достаточно много. В первую очередь, это высказывание Всевышнего Аллаха:
«Воистину, Аллах не простит тому, кто приравнивает к Нему сотоварищей, но может простить, если пожелает, тому, кто совершает грехи меньше многобожия» (Коран 4:48).
Также один из сильных доводов — это известный хадис о заступничестве (шафа’а) за грешников, который привели имамы Бухари и Муслим, где говорится о человеке, которого помилует Аллах в Судный День, из-за слов «Ля иляха илля Аллах». В одной из версий этого хадиса сказано, что этот человек «не сделал ни одного хорошего деяния». Также известен хадис «карточки», в котором Пророк ﷺ говорил: «Поистине, Аллах выберет одного человека из моей общины в День Суда перед всеми созданиями и откроет перед ним девяносто девять свитков с грехами, каждый из которых простирается, насколько хватает глаз. Затем Аллах спросит: “Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Совершили ли Мои записывающие ангелы несправедливость по отношению к тебе?” Он ответит: “Нет, о Господь”. Тогда Аллах спросит: “Есть ли у тебя оправдание?” Он скажет: “Нет, о Господь”. Тогда Аллах скажет: “Нет, у тебя есть одно доброе дело. Сегодня тебе не будет причинено несправедливости”. И будет вынесена карточка (свидетельство) с надписью: “Ашхаду аль-ля иляха илля Ллах, ва ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах” (Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник). Затем Аллах скажет: “Положи свое хорошее деяние на весы”. Человек воскликнет: “О Господь, что может сделать эта карточка среди этих свитков?!” Аллах ответит: “С тобой не поступят несправедливо”. Затем свитки с грехами будут помещены на одну чашу весов, а карточка с шахадой — на другую, и карточка перевесит, ибо ничто не может перевесить имя Аллаха»[10].
Если Всевышний Аллах позволит, мы коснемся данного вопроса более подробно в ближайшем будущем. Пусть Аллах ведет всех мусульман по прямому пути.
Подготовил: Рамин Муталлим
19/4/1446 х. — 23/10/2024 г.
[1] Муслим, 102
[2] Сахих Аби Давуд 2645, ат-Тирмизи 1604
[3] аль-Бухари 48, Муслим 64
[4] Сахих ат-Тирмизи, 1535
[5] Сахих Аби Давуд 3904, ат-Тирмизи 135, Ибн Маджа 639
[6] Мадаридж ас-Саликин 1/335-336
[7] См. «Тухфату аль-Ахвази», 7/309
[8] Сахих Ибн Маджа, 4049
[9] Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха 1/130-132
[10] Сахих ат-Тирмизи, 2639
