Автор: Мухаммад ибн Галиб аль-Умари (да хранит его Аллах)
Перевод: Рамин Муталлим
Дата: 09/03/1447 х. — 01/09/2025 г.
Оглавление
Право 2. Слушаться и подчиняться правителю
Право 3. Искреннее и благожелательное отношение к правителю
Право 5. Сотрудничество с правителем в рамках шариата
Право 7. Проявление терпения к правителям
بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Вступление[1]
«Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он введет в заблуждения, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Коран, 3:102).
«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (Коран, 4:1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Тогда Он исправит для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (Коран, 33:70-71).
А затем…
Поистине, самые правдивые слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада ﷺ. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне».
А далее…
Сегодня мы живем в водовороте различных событий и происшествий, с которыми столкнулось человечество. Последствия этих событий и происшествий, кроме всего прочего, затронули основы религии. Дошло до того, что многие основные религиозные вопросы вероубеждения (акыды), в которых ученые ахли-сунны валь-джама’а единогласно сошлись, превратились сегодня в вопросы, которые можно подвергнуть критике, оспорить, обсудить и ставить под вопрос их действительность. К этим вопросам относятся важные постулаты вероубеждения, при претворении которых люди могут обрести счастье, добиться успехов и жить в безопасности. Темой данной книги будет разъяснение крайне важного вопроса с точки зрения шариата. В данной книге речь пойдет о положении правителя и власти в исламе и о правах правителей на свой народ.
Данная тема не является всего лишь каким-либо ослепительным лозунгом или пустой речью. Напротив, вопрос правителя для последователей Сунны является вопросом проявления верности, преданности, самопожертвования, честности, терпения и искренности.
Не любят говорить об этой основе – о правах правителей в исламе – две категории людей:
- противоречащие и не следующие вероубеждению ахли-сунны валь-джама’а личности,
- невежественные в вопросах основ вероубеждения люди, которые не знают о многочисленных аятах Корана и хадисах Пророка ﷺ касательно данной тематики.
Я захотел написать это послание по двум причинам:
во-первых, чтобы разъяснить мусульманину его обязанности в отношении правителя;
во-вторых, указать на ошибочное понимание и поведение т. н. призывающих и мыслителей в этом вопросе. Эти люди, которые сегодня распространились в мусульманской общине, пропагандируют правила, полностью противоречащие кораническим аятам и пророческим хадисам, а также единогласному мнению мусульманских богословов. Эти люди пытаются осветить этот вопрос не с точки зрения ахли-сунны валь-джама’а, тем самым призывая к выходу против правителя. Выбрав этот непристойный путь, они различными методами призывают мусульман к выступлению против своих правителей. Результатом их пропаганды и подстрекательства стали пролитие крови, гибель многочисленных невинных людей и распространение нечестия на земле, свидетелем чего мы сами сегодня являемся.
В этом послании мы затронем самые основные права правителей, на которые указали коранические аяты и пророческие хадисы, а также основные права, на которые указали богословы. Мы разъясним каждое из этих обязательных прав хотя бы вкратце, по мере того как Всевышний Аллах облегчит нам это дело. Заранее признаюсь, что я сделаю упущения и не смогу упомянуть всё, что надлежит в отношении этих прав.
Право 1. Присяга правителю
Первое из обязательных прав в отношении правителей, на достоверность которого указывают доводы из Корана и Сунны и в отношении которых единогласно сошлись богословы, – это присяга правителю.
Право присяги является одним из важнейших и обязательных прав правителей. Более того, присяга правителю является великой шариатской основой.
Присяга, как сказал Ибн Хальду (да помилует его Аллах): «Это клятва подчинения правителю, в которой присягнувший обязуется, без права на оспаривание, поручить свои дела и дела мусульман своему правителю, и обязуется подчиняться ему как в простых, так и в сложных вопросах».
Далее, описывая положение мусульман, которые жили до него, Ибн Хальдун говорит: «При клятве присяги правителю они клали свою руку на его руку, подтверждая таким образом эту клятву, и это является Сунной, которая дошла до нас от Пророка ﷺ»[2].
Что является доводом, подтверждающим это право в отношении правителей?
Ответ: доводом на это являются Коран, Сунна и единогласное мнение мусульманских богословов.
Что касается Корана, то это слова Всевышнего Аллаха:
«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками» (Коран, 48:10).
В этом аяте Всевышний Аллах указал на присягу, которая имела место между Пророком ﷺ и его благородными сподвижниками.
Также доводом на присягу является высказывание Пророка ﷺ, как это сообщается в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который передали аль-Бухари и Муслим, что Пророк ﷺ сказал:
«وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُرُ».
«Наступит время, и появятся правители, и их число будет увеличиваться».
Тогда сподвижники спросили:
«فَما تَأْمُرُنَا؟»
«Что же ты нам приказываешь сделать?»
Пророк ﷺ ответил:
«فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ، فَالأوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فإنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ».
«Придерживайтесь присяги в отношении первого правителя, отдавайте им их права, ибо, воистину, Аллах спросит правителей за их правление в отношении народа, над которым Аллах им дал власть»[3].
Высказывание Пророка ﷺ «придерживайтесь присяги» означает: придерживайтесь своих обязательств и своей присяги в отношении этих правителей.
Оспаривают это право присяги, ее важность и обязательство в отношении правителей лишь те, кому Всевышний Аллах закрыл глаза и кого отдалил от следования Сунне и следования истинной религии. Эти люди отклонились от Корана и Сунны и не последовали по пути сподвижников Пророка ﷺ.
Человек, который не хочет жить под властью правителя, которому нужно слушаться, подчиняться и в отношении которого следует соблюдать присягу, в действительности является анархистом, который желает анархии и нечестия на земле. Жизнь людей не может нормально протекать, кроме как при наличии власти, правителя и правления в стране. В этом вопросе – имею в виду вопросе обязательности наличия правителя – единогласно сошлись все мусульманские течения. Исключением являются лишь некоторые хариджитские секты.
Таким образом, нормальная жизнь людей невозможна без правителя, который регулирует их жизнь. С помощью правителя Всевышний Аллах оберегает права людей и защищает их от несправедливости. Поэтому шейх аль-ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) говорит: «Следует знать, что установление правителя над людьми является одним из самых великих обязательств в религии. Более того, невозможно претворять в жизнь религию и жить нормальной жизнью, кроме как при наличии правителя».
Далее шейх аль-ислам продолжает: «Всевышний Аллах вменил в обязанность приказ к одобряемому и запрет порицаемого, однако это в полной мере может претворить в жизнь лишь правитель, обладатель власти. То же самое касается и других поклонений, которые Аллах вменил в обязанность, таких как джихад, правосудие, пятничные и праздничные намазы, а также оказание помощи угнетенному и применение карательных мер. Эти поклонения возможно осуществить лишь с обладающим властью правителем».
Далее Ибн Теймия говорит: «Именно поэтому богословы говорили: “Правитель — тень Аллаха на земле”. Также они говорили: “Шестьдесят лет под властью тирана лучше, чем одна ночь без правителя в анархии”»[4].
Ведь даже если правитель является несправедливым, тем не менее посредством него Всевышний Аллах устраивает порядок и решает проблемы в жизни людей. Если же в стране не будет правителя, то нет сомнения, что это приведет к нечестию на земле, анархии, столкновениям, кровопролитию и к постоянным конфликтам.
Присяга, о которой идет речь, дается исключительно лишь действующему правителю-мусульманину страны. Мусульманину не дозволено давать присягу кому-либо, кроме действующего правителя своей страны, будь эта присяга скрытая или публичная, временная или постоянная. Также не дозволено давать присягу какой-либо партии, секте, обществу, организации, личности или же шейху, и т. д.
Присяга в действительности является шариатской основой, и ее не дозволено давать кому-либо, кроме действующего правителя, которому Всевышний Аллах дал власть и правление. Что же касается присяги, которая была дана кому-либо, кроме правителя, то эта присяга является недействительной и недозволенной. Каким бы высокопоставленным, влиятельным или властным ни был бы человек, не дозволено давать ему присягу с точки зрения шариата.
Присяга, которая дается кому-либо, кроме мусульманского правителя, является незаконной и недействительной с точки зрения Корана и Сунны. Подобно тому, как нельзя давать присягу кому-либо, помимо законного правителя, так же и не дозволено отказываться от своей присяги, данной правителю. Не дозволено также, чтобы мусульманин имел убеждение, что ему не обязательно присягать своему мусульманскому правителю, ибо Пророк ﷺ сказал:
«مَن خَلَعَ يَدًا مِن طَاعَةٍ، لَقِيَ اللَّهَ يَومَ القِيَامَةِ لا حُجَّةَ له، وَمَن مَاتَ وَليسَ في عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً».
«Тот, кто откажется подчиняться своему правителю, предстанет в День суда перед Аллахом, не имея на этот поступок ни малейшего оправдания. А тот, кто умрёт, не дав присяги своему правителю, умрёт смертью джахилии (эпохи невежества и многобожия)»[5].
Также посланник Аллаха ﷺ сказал:
«مَن مَاتَ وَليسَ لَهُ إِمَامٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً».
«Кто умер, считая, что у него нет правителя, умер смертью джахилии»[6].
Этот хадис передали имам Ахмад и другие с достоверной цепочкой передатчиков. Поэтому сам имам Ахмад говорил: «Не дозволено никому ложиться спать ночью, кроме как с убеждением, что у него есть правитель, будь этот правитель праведным или грешным»[7].
Является ли условием для действительности присяги каждому в отдельности идти к правителю и пожимать ему руку?
Это ни в коем случае не является условием действительности присяги. Обязательным для тебя является убеждение, что у тебя имеется присяга в отношении твоего правителя, и убеждение, что тебе обязательно слушаться и подчиняться ему. Также ты обязан считать его своим законным правителем и нести ответственность, которую возлагает на нас эта присяга (клятва о верности). В вопросе присяги правителю обычные мусульмане следуют влиятельным людям в государстве, которые и дают присягу правителю.
Право 2. Слушаться и подчиняться правителю
Что касается этого права, то шариат узаконил и предписал его, вопреки обычаям людей доисламского периода невежества, ибо они полагали, что слушаться и подчиняться кому-либо считается позором и унижением. Однако после прихода ислама и узаконивания этого права данный вопрос был подробно и ясно разъяснен. Всевышний Аллах, узаконив это право, призывает мусульман к сплоченности и запрещает им раздробленность. Существуют многочисленные доводы из Корана и Сунны Пророка ﷺ, которые подтверждают это право в отношении правителей. Следует отметить, что хадисы, касающиеся этого вопроса о подчинении, достигают степени мутаватир[8], как это отметили некоторые богословы[9].
Доводы из Корана
Всевышний Аллах сказал:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾
«О те, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).
Таким образом, в этом аяте Всевышний Аллах приказал подчиняться Аллаху, Его посланнику ﷺ, а также обладателям власти.
В соответствии с мнением многих богословов, под «обладателями власти» в вышеуказанном аяте подразумеваются правители и их наместники[10].
В вышеприведенным аяте также есть важное примечание, на которое следует обратить внимание: если мы посмотрим на повторяющееся в аяте слово «подчиняйтесь», то увидим, что Всевышний сказал: «Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику». Однако в отношении «обладателей власти» Всевышний не сказал – «подчиняйтесь обладателям власти», а сказал «и обладателям власти среди вас», то есть связал подчинение Аллаху и его посланнику с подчинением правителю. Это указывает на то, что правителю следует подчиняться только в том, что не противоречит подчинению Всевышнему Аллаху и Его посланнику ﷺ.
Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Всевышний Аллах приказал подчиняться Аллаху, подчиняться Его посланнику, а после этого Он сказал «и правителю», при этом не повторив слово «подчиняйтесь». Это потому, что подчиняться правителям обязательно только в том, что не противоречит подчинению Аллаху и Его посланнику. Что же касается подчинения в греховном, что является ослушанием Аллаха и Его посланника, то в этом вопросе не дозволено подчиняться никому из людей, кем бы он ни был»[11].
Ибн Кайим (да помилует его Аллах) говорил: «Что касается подчинения правителю, то оно не является абсолютно обязательным, поскольку обязательность подчинения правителю зависит от того, противоречит ли оно подчинению посланнику Аллаха или нет. Поэтому правителю обязательно подчиняться лишь в том, в чем нет ослушания посланнику Аллаха»[12].
Доводы из Сунны
В Сунне имеются многочисленные доводы, указывающие на обязательность подчинения правителям, которым Аллах дал власть на земле. Из числа этих многочисленных доводов хадис Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), который передает, что Пророк ﷺ сказал:
«السَّمْعُ والطَّاعَةُ حَقٌّ ما لَمْ يُؤْمَرْ بالمَعْصِيَةِ، فإذا أُمِرَ بمَعْصِيَةٍ، فلا سَمْعَ ولا طاعَةَ».
«Слушаться и подчиняться правителю является обязательным, пока он не прикажет греховное. Если же он прикажет совершить грех, то в этом нет подчинения ему»[13].
Также хадис Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах), который сказал:
«دَعَانَا ٱلنَّبِيُّ ﷺ فَبَايَعْنَاهُ، فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا عَلَى ٱلسَّمْعِ وَٱلطَّاعَةِ، فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا، وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا، وَأَثَرَةٍ عَلَيْنَا، وَأَنْ لَا نُنَازِعَ ٱلْأَمْرَ أَهْلَهُ، إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِندَكُمْ مِنَ ٱللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ».
«Пророк ﷺ призвал нас, и мы дали ему присягу. Из всего прочего мы поклялись ему слушаться и подчиняться правителю как в том, что нам легко и удобно, так и в том, что неприятно и сложно для нас. Мы поклялись подчиняться правителю, даже если с нами будут поступать несправедливо, и пообещали не выходить из подчинения правителю, пока мы не увидим от него очевидное и явное неверие[14], имея при этом очевидное доказательство»[15].
Давайте задумаемся над смыслом данного хадиса – нам приказано слушаться и подчиняться правителю:
- как в сложных, так и в легких вопросах;
- как в том, что удобно и комфортно, так и в том, что неприятно и сложно.
То есть подчинение правителю только в тех приказах, которые легко исполнить, а ослушание ему в исполнении сложных повелений не считается шариатским подчинением. Нет сомнения в том, что поступающий таким образом не следует завету, который Всевышний Аллах вменил в обязанность верующим. Потому что когда Пророк ﷺ брал присягу со своих сподвижников, как сообщил нам об этом Убада ибн ас-Самит, он велел «подчиняться правителю как в том, что нам легко и удобно, так и в том, что неприятно и сложно для нас. Мы поклялись подчиняться правителю, даже если он будет поступать с нами несправедливо».
Также Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сообщил, что Пророк ﷺ сказал:
«مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ ٱللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى ٱللَّهَ، وَمَنْ أَطَاعَ أَمِيرِي فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ عَصَى أَمِيرِي فَقَدْ عَصَانِي».
«Кто подчинился мне, тот подчинился и Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался и Аллаха. Кто подчинился моему правителю[16], тот подчинился и мне, а кто ослушался моего правителя, тот ослушался и меня»[17].
Таким образом, ученые, основываясь на этих доводах, пришли к единогласному мнению, что слушаться и подчиняться правителю во всем, кроме приказа, влекущего за собой совершение греха, является обязательным[18].
По данному вопросу имеется несчетное множество высказываний праведных предшественников. Среди праведных предшественников этой уммы из числа сподвижников Пророка ﷺ и их последователей не было никаких сомнений или же разногласий в данном вопросе. Напротив, в этом вопросе все они имели четкую убежденность и были непоколебимы. Поэтому можно увидеть многочисленные их высказывания, которые подтверждают данную основу – обязательность подчинения правителям.
Можно сказать, что эта тема затрагивается во всех книгах вероубеждения (акиды), вне зависимости от стиля написания этой книги и ее размера. Имамы ахли-сунны рассматривали вопрос обязательности подчинения правителю-мусульманину как вопрос, при помощи которого можно различить последователей Сунны от нововведенцев из числа хариджитов, рафидитов, мутазилитов и других сект. Кроме того, имамы ахли-сунны передали единогласное мнение всех богословов в отношении обязательности подчинения правителям.
Все перечисленное указывает на огромную значимость и степень важности этой темы.
Ниже мы привели слова имамов на эту тему, начиная со сподвижников Пророка ﷺ, а затем и последующих поколений:
1) Убада ибн ас-Самит (да будет доволен им Аллах), делая наставление, сказал: «Поистине тебе обязательно слушаться и подчиняться своему правителю как в том, что тебе легко и удобно, так и в том, что неприятно и сложно. Подчиняйся ему, даже если он будет несправедлив к тебе. Подтверди подчинение своим языком и не выходи за рамки подчинения правителю, пока не увидишь от него очевидного и явного неверия[19]»[20].
2) Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах) в отношении правителей говорил: «С их помощью пять поклонений воплощаются в жизнь:
- пятничные намазы,
- коллективные намазы,
- праздничные намазы,
- пограничная охрана страны от врагов,
- установление наказаний.
Клянусь Аллахом, религию невозможно воплотить в жизнь без наличия правителей, какими бы они ни были: справедливыми или нечестивыми. Клянусь Аллахом, пользы от них всегда больше, чем зла. Клянусь Аллахом, можно только позавидовать тем, кто подчиняется своим правителям. Вышедший же против правителя и отказавшийся подчиняться ему проявил большую неблагодарность»[21].
3) Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: «Слушайтесь и подчиняйтесь своим правителям, вне зависимости от того, является ли повелитель правоверных праведным или грешным. Если правитель правит в халифате и вокруг него собрался народ, довольный им, то слушайтесь и подчиняйтесь ему. Если он узурпирует власть силой, став правителем, и его станут считать правителем правоверных, то и в этом случае слушайтесь и подчиняйтесь ему»[22].
4) Имам Али ибн аль-Мадини (да помилует его Аллах) сказал: «Обязательно слушаться и подчиняться правителям и повелителям правоверных, будь они праведниками, или грешниками, или теми, кто управляет страной с согласия и довольства народа. Никому из тех, кто верит в Аллаха и в Судный день, не дозволено ложиться спать ночью, кроме как с убеждением, что у него есть правитель, который является правителем правоверных, независимо от того, праведный он или нечестивец»[23].
5) Выдающийся богослов ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Богословы единогласны в том, что подчиняться правителю во всех негреховных делах является обязательным (ваджибом)»[24].
6) Шейх аль-ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) говорил: «Что касается повеления Аллаха и Его посланника подчиняться правителям, то это является обязательным для каждого человека, даже для того, кто не брал на себя этого обязательства перед правителем и не давал на это клятву. Слушаться и подчиняться правителю обязательно для него так же, как и обязательны пятикратные намазы, закят, пост, хадж и другие обязательные поклонения, которые приказал выполнять Аллах и Его посланник»[25].
7) Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается послушания и подчинения правителям мусульман, то этим приобретается счастье в этом мире. Ведь посредством подчинения правителям приводится в порядок повседневная жизнь людей, и они могут в безопасности поклоняться своему Господу и претворять в жизнь свою религию»[26].
Также исламские богословы разъяснили, что люди обязаны подчиняться своему правителю, даже если он является нечестивцем. Грехи и недостатки правителя не являются основанием для выступления против него. Напротив, обязательно подчиняться правителю во всех негреховных делах и не дозволено ослушиваться его в этом. Также не дозволено полностью отказываться от подчинения ему, переставая считать его своим правителем, тем самым нарушая присягу ему.
Выдающийся богослов Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Если ученый или правитель приказывает тебе совершить грех, то не подчиняйся ему в этом, потому что им следует подчиниться только в негреховном. Пророк ﷺ сказал:
«لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ».
«Не дозволено подчиняться творениям, ослушиваясь Творца»[27].
Однако, даже если правители совершают грехи, не дозволено из-за этого выступать против них. Напротив, обязательно слушаться и подчиняться своему правителю во всем негреховном, делать ему наставление наилучшим образом и продолжать считать его своим законным правителем»[28].
Другой выдающийся богослов Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) говорил: «Что касается высказывания некоторых глупцов[29]: «Нам не обязательно подчиняться правителям, пока они полностью не будут придерживаться шариата«, то это заблуждение и полное противоречие шариату. Данное воззрение является вероубеждением хариджитов, которые хотят, чтобы правители полностью претворяли в жизнь приказы Аллаха. Ввиду многочисленных перемен такого уже давно не было в истории ислама»[30].
Из вышеуказанных слов богословов становится очевидным, что люди обязаны подчиняться всем приказам своего правителя, если эти приказы не включают совершение грехов.
При этом подчинение правителю не обуславливается его полной справедливостью во всей его деятельности. Напротив, пока правитель является мусульманином, подчинение и убеждение о законности присяги ему остаются обязательными.
Хафиз ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах), подтверждая обязательность подчинения правителю во всех негреховных делах, сказал: «Подчинение правителю, в отношении которого у тебя имеется присяга, является обязательным во всех вопросах, кроме греховных. Потому что посланник Аллаха ﷺ приказал совершать лишь одобряемое. Он говорил:
«إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ».
”Подчиняться следует только в одобряемом.”[31]
Богословы единогласны в том, что в греховных делах не дозволенно подчиняться никому»[32].
Шейх аль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил: «Пророк ﷺ разъяснил, что его правителю обязательно подчиняться только в одобряемых делах, которые приказали Аллах и Его посланник, а не во всех приказах»[33].
Все рассмотренные ранее хадисы о подчинении правителям касаются подчинения им только в дозволенных и не противоречащих шариату вопросах.
Пророк ﷺ сказал:
«سَيَكُونُ بَعْدِي أُمَرَاءُ، فَمَنْ دَخَلَ عَلَيْهِمْ فَصَدَّقَهُمْ فِي كَذِبِهِمْ، وَأَعَانَهُمْ عَلَى ظُلْمِهِمْ، فَلَيْسَ مِنِّي وَلَسْتُ مِنْهُ، وَلَيْسَ بِوَارِدٍ عَلَيَّ الْحَوْضَ، وَمَنْ لَمْ يَدْخُلْ عَلَيْهِمْ، وَلَمْ يُعِنْهُمْ عَلَى ظُلْمِهِمْ، وَلَمْ يُصَدِّقْهُمْ عَلَى كَذِبِهِمْ، فَهُوَ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُ، وَهُوَ وَارِدٌ عَلَيَّ الْحَوْضَ!»
«После меня появятся несправедливые правители. Кто, встретившись с ними, одобрит их ложь и поможет им в несправедливости, тот не имеет отношения ко мне, а я не имею отношения к нему. Такой человек будет лишен встречи со мной у водоема. Кто же откажется быть в их свите и не будет помогать им в несправедливости, подтверждая их ложь, тот со мной, а я с ним. Такой встретится со мной у водоема»[34].
Этот хадис указывает на то, что «человек обязан ненавидеть совершаемые правителями нововведения. Также он обязан не слушаться правителей в вопросах, которые противоречат Сунне, и не подчиняться им в греховных делах. Однако, он ни в коем случае не должен выступать против правителя. Он обязан вместе с народом подчиняться своему правителю и слушаться его во всех негреховных делах. Поступая таким образом, он защитит свою религию и обретет успех в мирской жизни, избежав кровопролития и сохранив свою жизнь, честь и имущество»[35].
Вышеприведенные высказывания ясно указывают на манхадж (убеждение и путь) авторитетных богословов в вопросе подчинения правителям. Первоисточником этого манхаджа являются коранические аяты и достоверные хадисы Пророка ﷺ. Более того, данное понимание вопроса подчинения правителю полностью соответствует общим шариатским правилам. Целью этих правил является сохранение благополучия мусульманского общества, которого можно добиться только с помощью сотрудничества и взаимопонимания народа со своим правителем.
Право 3. Искреннее и благожелательное отношение к правителю
Однажды Пророк ﷺ сказал:
«الدِّينُ النَّصِيحَةُ».
«Религия – это искреннее и благожелательное отношение (насыха)[36]».
Тогда сподвижники спросили: «О посланник Аллаха, по отношению к кому?»
На что Пророк ﷺ ответил:
«لِلَّهِ ولِكِتابِهِ ولِرَسولِهِ ولأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ وعامَّتِهِمْ».
«По отношению к Аллаху, Его книге, Его посланнику, а также по отношению к мусульманским правителям и ко всем мусульманам в целом»[37].
Проявление искреннего и благожелательного отношения к другим является великим поклонением и занимает в религии высокое положение. По этой причине Пророк ﷺ, сказав, что «религия – это искреннее и благожелательное отношение», тем самым определил исламскую религию как проявление искреннего и благожелательного отношения к другим. Эти слова посланника Аллаха ﷺ подобны его высказыванию о паломничестве:
«الحَجُّ عَرَفَةُ».
Несмотря на то, что в хадже, помимо пребывания в долине Арафата, есть и другие обязательные обряды – такие как таваф аль-ифада[40], – а также различные деяния, которые совершаются во время хаджа, – однако, несмотря на это, Пророк ﷺ выделил именно пребывание в долине Арафат. Это потому, что самым главным и великим столпом хаджа является именно пребывание в долине Арафат.
Таким же образом Пророк ﷺ указал на важное место искреннего и благожелательного отношения к другим в исламе. Именно посредством этого великого и важного поклонения проявляется вся прелесть исламской религии.
Однако шариат установил правила, следуя которым можно претворить в жизнь данное поклонение. Ведь, возможно, кто-то скажет: «Хорошо, если это такое великое поклонение, то я хочу проявить благожелательное отношение ко всем мусульманам и делать им наставления везде и любыми методами!»
В ответ мы скажем: «Данный подход неверный, ибо шариат не оставил этот вопрос на усмотрение людей. Напротив, шариат установил правила и условия, которые должны соблюдаться при увещевании и наставлении».
Наставляющий должен искренне стремиться исправить положение того, кому он делает наставление. В то же время в случае наставления правителя целью не должны быть выискивание или сбор его оплошностей и ошибок, как это делают некоторые. В качестве сбора компромата они занимаются тем, что выискивают ошибки и грехи правителя. Данное поведение никоим образом не является наставлением правителю с искренним и благожелательным отношением.
Также не является наставлением опорочивание правителя, ибо целью этого поклонения должно быть исправление наставляемого.
Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Присяга правителю подразумевает также искреннее и благожелательное отношение к нему. А из проявления искреннего и благожелательного отношения к правителю: молиться за него и просить Всевышнего Аллаха всегда вести главу государства по правильному пути и даровать ему праведное окружение. Ведь когда Аллах хочет помочь правителю совершать благие дела, Он окружает его искренними и благожелательными помощниками, которые помогают ему в благочестии и при забывчивости всегда напоминают о добре»[41].
Таким образом, твое наставление с искренним и благожелательным отношением к правителю свидетельствует о любви и стремлении помочь ему следовать истине. Ведь последователи Сунны не поддаются бесконтрольным эмоциям и из ряда вон выходящим чувствам, которые толкают человека изменить порицаемые действия правителя любым способом, что, в результате, приводит к еще большему злу. Напротив, последователи Сунны оставляют эмоции в стороне и полностью подчиняются шариату, следуя за доводами Корана и Сунны как в этом, так и во всех других вопросах.
Имам Ибн Кайим (да помилует его Аллах) говорил: «Если устранение одного зла станет причиной появления другого, еще большего зла, которое более ненавистно Аллаху и Его посланнику, то устранять такое зло запрещено, даже если это считается злом и оно, и совершающие его, ненавистны Аллаху. Как пример можно привести попытку свергнуть правителей с целью устранения зла и несправедливости. Однако известно, что во все времена мятеж и попытка свергнуть правителя всегда были и будут основой всего зла и смут… Кто задумается над событиями, которые происходили в истории ислама, над временами больших или малых смут, тот поймет, что основной причиной этих смутных времен было именно пренебрежение указанным правилом. Непроявление должного терпения к злу, а затем попытка устранить это зло приводили всегда к еще большому злу и нечестию»[42].
Таким образом, становится ясно, что наставление с искренним и благожелательным отношением к правителю имеет свои определенные правила, которые следует строго соблюдать наставляющему. Многие же люди порой берутся делать наставление, не имея для этого ни знания, ни мудрости. Подобное наставление и попытка устранить зло часто приводят к еще большому злу и нечестию.
Выдающийся богослов Абдуррахман ибн Хасан Али Шейх (да помилует его Аллах) прекрасно высказался, разъясняя данный вопрос в своем письме к имаму Фейсалу ибн Турки (да помилует его Аллах): «Многие люди, решившие сделать правителю наставление, совершенно не понимают смысла наставления, другие вообще понятия не имеют, как это делается и как это должно выглядеть со стороны, а иные, делая наставление правителю, преследуют лишь материальные интересы и сосредоточены только на этом»[43].
К принципам, которые нужно соблюдать, давая наставления правителю, относятся следующие.
Во-первых: искреннее желание добра и исправления правителя.
Человек не должен выискивать ошибки главы государства, подсчитывать его предосудительные поступки, совершаемые им грехи и порочить его имя. Напротив, он должен всячески стремиться, чтобы правитель исправился. Ведь если правитель будет принимать правильные решения и следовать прямому пути, то это обуздает сеющих нечестие и благоприятно скажется на всех мусульманах.
Во-вторых: наставление должно делаться вежливо и деликатно.
Напоминание правителю о возложенной на его плечи ответственности и вверенных ему полномочиях, осуществляемое в вежливой и деликатной форме, имеет больше шансов на отклик с его стороны. A наставление грубым и резким образом вызывает лишь отрицательную реакцию даже у простых людей. Что же тогда говорить о правителе?! Поэтому наставление главе государства должно делаться вежливо и мудро.
Выдающийся богослов Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «А что касается благожелательного отношения к правителю, то оно выражается в мольбе за него и подчинении ему во всех не противоречащих шариату повелениях. Не дозволено отказываться от подчинения главе государства, за исключением случаев, когда речь идет о явном неверии (куфр-бавах), в отношении которого имеется очевидное доказательство от Аллаха, как это передается в хадисе Убады ибн Самита (да будет доволен им Аллах) о присяге ансаров Пророку ﷺ. Также наставление правителю осуществляется, когда вы различными дозволенными методами указываете им на добро, призываете их творить богоугодные деяния и предостерегаете их от совершения зла, делая все это вежливо и деликатно, тем самым руководствуясь вышеприведенным достоверным хадисом и словами Всевышнего:
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (Коран 5:2)»[44].
Именно так понимали этот вопрос богословы, последовавшие за праведными предшественниками. В своих трудах они подробно разъяснили, как следует наставлять правителя.
Один из них — выдающийся богослов ан-Навави (да помилует его Аллах) — сказал: «Что касается искреннего отношения к правителю, то оно выражается в следующем:»
1) содействуя им в благих делах,
2) подчиняясь во всем, что не противоречит исламу,
3) напоминая им, в мягкой и осторожной форме, придерживаться религии,
4) сообщая им о случаях нарушения прав мусульман,
5) не вступая в оппозицию им,
6) внушая людям симпатию к ним, дабы народ всегда находился в подчинении правителю»[45].
В-третьих: наставление делается с глазу на глаз, а не прилюдно.
Шариат отвел особое место искреннему наставлению. Благодаря этому укрепляется взаимная любовь, сближаются сердца и очищаются души. Важным принципом в рамках этики наставления является то, что оно делается с глазу на глаз, ибо это благоприятствует принятию наставления и приводит к желаемому результату. А учитывая ту огромную пользу, которую это влечет за собой, больше других данный принцип должны соблюдать все подданные в отношении правителя. Вышеуказанное подтверждают священные тексты и многочисленные труды крупных исламских богословов.
В одном из хадисов Пророк ﷺ говорил:
«مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ، فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً، وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ، فَيَخْلُو بِهِ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ».
«Пусть тот, кто желает сделать наставление правителю, не делает это публично, а возьмет его за руку и поговорит наедине. Если правитель прислушается к нему, то желанный результат будет получен, а если нет, то в этом случае наставляющий выполнил свой долг»[46].
В свете приведенного хадиса возникает вопрос: каково оправдание тех, кто делает наставление правителям только с минбаров[47], в местах массового скопления людей, статьях, журналах, газетах или по телевидению?!
Безусловно, таким образом не делается наставление правителю, ибо все это является выискиванием его ошибок, подстрекательством к мятежу и попыткой подорвать репутацию главы государства. В случае наставления правителю следует придерживаться особого этикета, ведь глава государства имеет особый авторитет среди людей, а посему, как сказал Пророк ﷺ: «пусть тот, кто желает сделать наставление правителю, не делает это публично, а возьмет его за руку и поговорит наедине». Сделав это, он выполнит полностью свой долг перед Всевышним, вне зависимости от того, примет ли правитель его наставление или нет.
В двух достоверных сводах хадисов рассказывается, как однажды Усаму ибн Зейда (да будет доволен им Аллах) спросили: «Почему ты не встречаешься с Усманом и не делаешь ему наставление?»
На что он ответил: «Неужели вы полагаете, что каждый раз, делая ему наставления, я буду вам об этом сообщать?! Клянусь Аллахом, я уже встречался с ним и обсуждал текущие проблемы наедине. Однако я никогда не буду первым, кто откроет дверь смуты и начнет публично порицать правителя!»[48]
Этими словами Усама ибн Зайд (да будет доволен им Аллах) обучает их важному принципу, состоящему в том, что не обязательно отчитываться перед другими каждый раз, когда вы наставляете правителя. Напротив, это противоречит соответствующей этике, потому что смысл наставления – положительно повлиять на правителя, а не настраивать против него народ. Поэтому ошибочно, каждый раз делая правителю наставление, разглашать это.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да помилует его Аллах) в письме, адресованном одному из шейхов, писал: «Не думай постоянно об ошибках правителя. Пускай это не занимает твой ум и не влияет на твое поведение. Делай ему наставление, следуя велению Аллаха будучи с ним наедине, а не на людях. Веди себя, как подобает подданному, слушаясь правителя и подчиняясь ему»[49].
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) говорил: «Одной из обязанностей народа в отношении своего правителя является то, что они должны указывать ему правильный путь и делать ему наставления. Нельзя использовать ошибки правителя с целью дискредитировать его. Не дозволено публично рассказывать о недостатках правителя, ибо это вбивает клин между народом и властью, внушает неприязнь к правителю и к тому, что он делает, даже если это нечто благое. Все это подталкивает народ к ослушанию властей и общественному беспорядку»[50].
Также он говорил: «А что касается народа, то его обязанность – слушаться правителя и подчиняться ему во всем, кроме греховного. Народ должен проявлять искреннее и доброжелательное отношение к своему главе государства и не должен плохо о нем отзываться, настраивая тем самым людей против него. Напротив, подданные должны скрывать погрешности своих правителей и рассказывать об их добродетелях, ибо погрешности правителя можно обсудить с ним наедине, не предавая их публичной огласке. Ведь публичное обсуждение ошибок главы государства не приносит никакой пользы, а, наоборот, только усугубляет ситуацию, вселяя подданным неприязнь и ненависть к правительству»[51].
Все вышеизложенные постановления относительно правителей упоминаются в книгах богословов в соответствии с шариатскими доводами. Поэтому, когда однажды Ибн Аббаса k спросили о том, как следует призывать правителя вершить добро и остерегаться зла, он ответил: «Если в этом действительно есть необходимость, то сделай ему наставление наедине»[52].
Раскрывая смысл слов Усамы ибн Зайда (да будет доволен им Аллах), выдающийся богослов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) пишет: «Это говорит о том, что он не хотел говорить с Усманом в присутствии посторонних лиц, а делал ему наставление наедине. Именно такого поведения следует придерживаться по отношению к авторитетным людям и предводителям. На людях, дабы сохранить их авторитет, им следует проявлять уважение. Наедине же, проявляя к ним обязательное искреннее отношение, им следует сделать наставление наилучшем образом. Что же касается слов Усамы: «Клянусь Аллахом, я уже встречался с ним и обсуждал с ним текущие проблемы наедине», – то это значит, что он говорил с Усманом с надлежащим почтением, ибо если наставление будет делаться во всеуслышание, то это может вызвать смуту и повлечь за собой пагубные последствия»[53].
Выдающийся богослов Ибн Наххас (да помилует его Аллах) сказал: «Делать наставление правителям следует наедине, а не прилюдно. Более того, верующий должен желать уединиться со своим правителем и сделать ему наставление наилучшим образом без посторонних людей»[54].
В-четвёртых: делающий наставление правителю не должен распространяться об этом.
Потому что, рассказывая людям о своем поступке, человек вызывает в народе неприязнь к властям и подстрекает против своего правителя, не говоря уже о показухе, в которую он может впасть, хвастаясь своим наставлением правителю. Поэтому этика наставления требует, чтобы это происходило наедине, дабы добиться желаемых результатов и избежать негативных последствий.
Объясняя, как делать наставление, выдающийся богослов Абдуррахман ибн Са’ди (да помилует его Аллах) сказал: «О делающий наставление правителю! Не вздумай хвастаться перед людьми своим наставлением правителю, лишая себя награды этого поклонения. Не кичись перед людьми, говоря: «Я сделал наставление обладателям власти и сказал им то-то и то-то», – ибо подобное поведение является ярким примером показухи, признаком слабой искренности и влечет за собой другие общеизвестные пагубные последствия»[55].
Другой выдающийся богослов Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) говорил: «Нельзя рассказывать обо всем, что ты говоришь правителю. Ведь если правитель внемлет наставлению, то люди скажут, что он струсил и не решился воспротивиться, а если он откажется это сделать, то люди скажут, что правитель не прислушался к совету и повел себя высокомерно. Поэтому из соображений мудрости лучше скрывать от людей наставление, которое ты сделал правителю, поскольку это несет в себе огромный вред»[56].
В-пятых: делающий наставление должен правильно расставлять приоритеты.
Делая наставление, неразумно сосредотачивать внимание на спорных вопросах при наличии изъянов в вероубеждении или в совершении общеизвестных видов поклонения, ибо в противном случае наставление не даст нужные плоды.
Выдающийся богослов Ибн Кайим (да помилует его Аллах) писал: «Пристальное внимание властей к тому, чтобы подданные ответственно относились к намазу, является вопросом первостепенной важности, ибо намаз является основой религии и его опорой. Поэтому, обращаясь к своим наместникам, Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) писал: «Поистине, из тех поступков, за которые вы несете ответственность, самым важным я считаю намаз. Кто оберегает и неуклонно соблюдает его, тот убережет свою религию, а кто относится к нему халатно, тот и во всем остальном проявит еще большую халатность«[57]»[58].
Другой авторитетный богослов Абдуллах Аба Батын (да помилует его Аллах) говорил: «Первое, с чего должен начинать правитель, – это призывать население выполнять главные предписания религии, пресекать совершение всего предосудительного, побуждать творить благое, сторониться грехов и внедрять исламскую систему исполнения наказаний. Все это важнее и обязательнее пред Всевышним, чем война против неверных, что, кстати, в свою очередь помогает в борьбе против них»[59].
В-шестых: делать наставление правителю больше других заслуживают богословы и уважаемые, обладающие мудростью люди.
Другими словами, права делать наставления правителям лишаются глупцы и религиозно необразованные люди, чьи наставления, как правило, причиняют больше вреда, чем пользы.
Таким образом, в соответствии с методологией имамов призыва, наставлениям, которые делаются правителю богословами, разъясняя им, что они должны делать и чего им делать нельзя, отводится исключительно важное место. Поэтому они часто отмечают в своих трудах, что наставление правителям является богословским долгом, ибо Аллах взял с них завет, сказав:
﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾
«Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: вы обязаны разъяснять его людям и не должны скрывать его» (Коран 3:187).
Именно богословы обязаны призывать творить добро и сторониться зла, взвешивая при этом соотношение пользы и вреда. Поэтому они больше других достойны делать правителям наставление, ибо их наставления сильнее берут за сердце.
Вот что на этот счет говорит Суфьян ас-Саури (да помилует его Аллах): «Никто не должен делать правителю наставление, кроме того, кто разбирается в том, что он велит и запрещает; умеет тактично преподнести правителю то, что тот должен делать или чего ему делать нельзя и является справедливым»[60].
Таковы руководящие принципы, которые следует принимать во внимание, делая наставление мусульманскому правителю, следуя которым наставляющий достигнет благих целей, продиктованных шариатом. Наставление, сделанное в соответствии с этими принципами, укрепляет институт власти, способствует удовлетворению нужд людей и предотвращает многие пагубные явления, с которыми люди сталкиваются в своей жизни.
Право 4. Уважение к правителю
В своих книгах богословы часто говорят о необходимости почтительного отношения к правителям и их наместникам, и что к ним следует относиться уважительно, учитывая статус, которым их наделил Всевышний Аллах. Шариат предписал народу с почтением относиться к правителю и подчиняться ему, дабы в мусульманском обществе была сплочённость и не было раздробленности.
Доводы Корана и Cунны призывают нас уважать и почитать правителя, оказывать ему всевозможную помощь. В то же время многочисленные шариатские тексты запрещают принижать достоинство правителя и умалять его честь. Перечислим некоторые доводы, свидетельствующие о вышесказанном.
Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк ﷺ говорил:
«إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ اللَّهِ: إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ المُسْلِمِ، وَحَامِلِ القُرْآنِ غَيْرِ الغَالِي فِيهِ وَالجَافِي عَنْهُ، وَإِكْرَامَ ذِي السُّلْطَانِ المُقْسِطِ».
«Поистине, уважение к пожилому мусульманину, к носителю Корана (который не проявляет чрезмерности и не относится к нему пренебрежительно) и к справедливому правителю – всё это является проявлением возвеличивания Аллаха»[61].
Также Абу Бакра рассказывал, что Пророк ﷺ говорил:
«مَنْ أَجَلَّ سُلْطَانَ اللَّهِ أَجَلَّهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
«Кто проявит почтение к правителю Аллаха, того в День воскресения почтит Аллах!»[62]
В другой версии этого хадиса сказано:
«مَنْ أَكْرَمَ سُلْطَانَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي الدُّنْيَا؛ أَكْرَمَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ أَهَانَ سُلْطَانَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي الدُّنْيَا؛ أَهَانَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
«Кто будет уважительно относиться к правителю Всевышнего Аллаха в этом мире, тому Аллах окажет почтение в День воскресения. А кто будет умалять честь правителя в этом мире, того Аллах унизит в День воскресения!»[63]
В хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) рассказывается, что Пророк ﷺ поведал:
«سَيَكُونُ بَعْدِي سُلْطَانٌ؛ فَأَعِزُّوهُ، مَن الْتَمَسَ ذُلَّهُ؛ ثَغَرَ ثُغْرةً فِي الْإِسْلَامِ، وَلَمْ يُقْبَلْ مِنْهُ تَوْبَةٌ حَتَّى يُعيدَها كَمَا كَانَتْ».
«После меня будет правитель, к которому вы должны относиться с уважением. А кто будет умалять его честь, тот проделает брешь в исламе. Аллах не примет его покаяние, пока он не заделает образовавшееся отверстие»[64].
Вышеизложенные доводы указывают на необходимость уважительного отношения к правителю, ибо это несёт в себе огромную пользу и способствует отведению колоссального вреда.
Вышесказанное осозна́ет каждый, кто поразмышляет над некоторыми историческими событиями, такими как перевороты, смуты и междоусобные войны, которые случались на протяжении различных исторических периодов. Главной причиной этих смут и междоусобиц всегда были восстание против правителя, которому предшествовало принижение правительства, очернение его престижа и поношение власть имущих.
Разве мусульмане могут забыть великую смуту, в результате которой убили халифу Усмана – Обладателя двух светочей[65], третьего праведного халифа, одного из обрадованных при жизни раем Господом миров? Человека, имевшего высокие достоинства и многочисленные добродетели, который внёс огромный вклад в дело распространения ислама. Разве хариджиты, перед тем как совершить вооруженный бунт, не начали с того, что стали умалять его честь, дурно говорить о нём, оговаривать его и распространять о нём всякие ложные домыслы?! Ни его преклонный возраст, ни былые заслуги, ни статус «повелителя правоверных» не остановили их от проявления вражды и неуважения к этому благородному сподвижнику, и они стали, таким образом, первыми в истории ислама бунтовщиками против правителя.
Рассказывается, что первым, кто стал пренебрежительно говорить с Усманом, был человек по имени Джабаля ибн Амр ас-Саиди. Как-то раз Усман проходил мимо, когда он сидел в кругу знакомых, держа в руках надеваемые на руки и шею оковы. Усман поприветствовал их, и все ответили на его приветствие, кроме Джабаля, который воскликнул: «Почему вы отвечаете на приветствие того, кто сделал то—то и то-то?!» Затем он подошёл к Усману и сказал: «Клянусь Аллахом! Если ты не порвёшь отношения со своими приближёнными, я надену эти оковы на твою шею!»
Усман же ответил: «О каких приближённых ты говоришь?! Клянусь Аллахом! Я тщательно выбираю подходящую кандидатуру, когда назначаю кого—либо на должность!»
После чего Усман удалился, а некоторые люди по сей день продолжают отзываться о нём дурно[66].
Каковы были последствия данной смуты для мусульманской общины, кроме как упадок сил, господство врагов, междоусобица и разногласия среди приверженцев ислама, появление и распространение еретических воззрений, которые подорвали единство мусульман?! Имам аз-Захаби писал: «Когда Усмана убили и началась смута, мусульмане перестали вести завоевательные войны и, наоборот, превратились в объект нападения со стороны византийцев и прочих врагов. Именно в это время началось кровопролитие и появились различные еретические течения, как хариджиты, рафидиты и насыбиты. Как же разительно отличаются эпохи до и после убийства Усмана!»[67]
Выдающийся богослов Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Когда религиозно необразованные хариджиты, начав публично порицать Усмана, открыли врата к злу, смута, междоусобица и нечестие стали разрастаться и распространяться. Последствия этой смуты мы ощущаем и поныне. Именно она привела в дальнейшем к расколу между Али и Муавией, и, как известно, эти смуты завершились убийствами Усмана и Али. Таким образом, большое количество сподвижников и других мусульман было убито именно из—за смуты, которая начиналась с открытого осуждения властей и публичного разглашения их недостатков и завершалась ненавистью к правителю и его убийством»[68].
Следует отметить, что когда мы говорим о запрете неуважения и умаления достоинства правителя, речь не идёт о каком-либо конкретном поведении. Любое действие или высказывание, которыми человек проявляет неуважение к власть имущим, запрещаются шариатом и противоречат пророческим учениям и пути праведных предшественников.
Шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Проявление неуважения к правителю может выражаться по—разному. Например, если люди высмеивают принимаемые указы главы государства и говорят: «Вы только посмотрите на этот глупый указ!»
Другим проявлением неуважения является принижение всех достижений правителя. Когда правитель совершает благие деяния, некоторые говорят: «Вы только посмотрите на него! Разве он сделал что—то особенное?!»
Таким поведением эти люди намеренно пытаются принизить авторитет правителя в глазах народа. Ведь если авторитет правителя слабеет, то народ перестаёт уважать его и начинает саботировать его приказы. Поэтому тот, кто пытается принизить правителя, говоря во всеуслышание о его недостатках, демонизируя и выставляя его в дурном свете, сам заслуживает быть униженным Всевышним Аллахом»[69].
Важно подчеркнуть, что уважение к правителю не означает безоговорочное его восхваление или превознесение. Обеление пороков и оправдывание ошибок не являются проявлением уважения к правителю, которое требует шариат. Ведь ислам предписал уважать правителя и относиться к нему почтительно не по причине его безгрешности, а по причине его высокого статуса и руководящего поста, а также как проявление благодарности за многие блага, которые не были бы возможны без наличия правителя. Более того, проявление уважения к правителю благотворно действует на всё мусульманское общество и только помогает улучшить ситуацию и урегулировать имеющиеся проблемы.
Праведные предшественники уделяли данному вопросу пристальное внимание, о чём свидетельствуют их заветы и наставления на данную тему.
Так, например, передаётся, что Хузейфа ибн аль-Яман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Кто бы ни попытался отправиться к правителю с целью унизить его, Аллах унижал его ещё до того, как он уходил из этой жизни»[70].
Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари (да помилует его Аллах) говорил: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока не перестанут почитать правителя и богословов. В таком случае Аллах приведёт в порядок их положение в этой и Вечной жизни. Если же они не будут почитать эти две категории людей, то обрекут себя на погибель в обоих мирах»[71].
В качестве примера уважения праведных предшественников к правителю можно вспомнить следующий эпизод, который упомянул Ибн Кайим (да помилует его Аллах): «Однажды Ибн Акиль поцеловал руку правителя при рукопожатии. Некоторые люди стали упрекать его за это, на что он им сказал:
– Скажите, если бы на месте правителя был мой отец и я поцеловал бы его руку, стало бы это ошибкой с моей стороны или я поступил бы уместно?
– Ты поступил бы уместно, – ответили они.
– Если забота отца ограничивается только своими детьми, то забота правителя охватывает всех, а посему он заслуживает почтения больше!»[72]
Таким было отношение богословов из числа праведных предшественников к своим правителям. Почтительное отношение к правителю они считали нравом, которому учат священные тексты.
В книге «Разъясняющие правильный путь доводы» есть целый раздел, посвящённый достоинству уважения правителя[73]. Также в книге «Искреннее отношение и наставление правителю и народу»[74] есть отдельная глава «Об искреннем отношении к правителю, уважении к их статусу и признании их высокого положения». В другой книге «Ас-Сунна», принадлежащей перу Ибн Аби Асым, тоже есть глава «Предания от Пророка ﷺ, в которых он приказывает уважать правителей и запрещает очернять их»[75].
Тема права правителя на уважение и почтение также рассматривается в различных исследованиях богословов, в особенности в книгах толкования хадисов. Каждый последователь Сунны радуется, когда знакомится с этими трудами и читает разделы, где подробно рассматривается вероубеждение ахли-сунны относительно правителей, а также описывается надлежащий этикет мусульманина по отношению к своему правителю.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) писал: «Аллах сделал правителя помощником Своих творений, а посему его престиж нужно защищать от нападок и оскорблений, дабы Аллах по причине этого продолжал облагодетельствовать и помогать своим творениям руками власть имущих. Поэтому праведные предшественники предостерегали от мольбы против правителя, ибо это лишь усугубляет положение и оборачивается для мусульман ещё большим злом»[76].
Право 5. Сотрудничество с правителем в рамках шариата
Аллах велел Своим правоверным рабам сотрудничать и помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности, так как подобного рода взаимодействие отвечает всеобщим интересам. Всевышний говорит:
«Сотрудничайте, помогая друг другу в благочестии и богобоязненности» (Коран 5:2).
И если вышеупомянутый приказ касается сотрудничества рядовых верующих друг с другом, то сотрудничество в делах благочестия и богобоязненности с правителем и его наместниками, безусловно, несёт в себе пользу и блага для всего мусульманского общества. Каждый благоразумный человек, понимающий цели шариата и способный отличить добро от зла, согласится, что такое сотрудничество служит интересам всех верующих.
Размышляющий над Сунной Пророка ﷺ человек обнаружит, что вопрос сотрудничества народа с властями изложен в ней самым ясным образом. Из Сунны мы узнаём, что если Аллах желает правителю успешного и справедливого правления, то он окружает его набожными придворными, которые будут сотрудничать с ним в деле общего блага, давать ему благоразумные советы и побуждать его к богобоязненности и справедливости. Их толковые наставления и здравые рекомендации отразятся на принимаемых им решениях и приведут к положительным сдвигам на благо ислама и всех мусульман. Вот что об этом говорит Пророк ﷺ:
«مَا بَعَثَ اللَّهُ مِنْ نَبِيٍّ وَلَا اسْتَخْلَفَ مِنْ خَلِيفَةٍ إِلَّا كَانَتْ لَهُ بِطَانَتَانِ، بِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ، وَبِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالشَّرِّ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ، فَالْمَعْصُومُ مَنْ عَصَمَ اللَّهُ تَعَالَى».
«Какого бы пророка Аллах ни посылал и какого бы правителя ни назначал, у каждого из них непременно были две группы окружения, одна из которых призывала и побуждала к благому, а другая – призывала и побуждала ко злу. Защитится же от зла плохого окружения только тот, кого защитит Аллах»[77].
Более того, Сунна также указывает на то, что праведное окружение является признаком благожелательности Аллаха к мусульманскому правителю. Пророк ﷺ говорил:
«مَنْ وَلِيَ مِنْكُمْ عَمَلًا فَأَرَادَ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا جَعَلَ لَهُ وَزِيرًا صَالِحًا؛ إِنْ نَسِيَ ذَكَّرَهُ، وَإِنْ ذَكَرَ أَعَانَهُ».
«Если Аллах желает добра получившему властные полномочия человеку, то Он даёт ему праведного помощника, который, в случае забвения, будет напоминать ему о его обязанностях и помогать ему, когда он станет их выполнять»[78].
Данный хадис указывает на то, что богословы и проповедники обязаны, по мере возможности, используя правомерные ресурсы, сотрудничать и работать с властями во всех проектах и начинаниях, которые приносят пользу мусульманам.
Выдающийся богослов Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Богословы обязаны призывать людей к единобожию и богопослушанию, а также мудро взаимодействовать с властями, делая это наилучшим образом, тщательно подбирая слова и давая им здравые наставления в устной и письменной форме, сторонясь любых высказываний и поведения, способных отвернуть людей от истины и навредить проповеднической деятельности»[79].
Указывая на необходимость сотрудничества народа с властью и на то, что это препятствует возникновению смуты и сдерживает смутьянов, шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Обязанностью властей является введение строгих мер для поддержания порядка на рынках в отношении мужчин и женщин и пресечения любых неправомерных действий, которые могут подорвать стабильность и вызвать смуту в обществе. В обязанности властей также входит привлечение к ответственности виновных, проведение расследований и исполнение предусмотренного наказания в отношении тех, чья вина была доказана прямыми или косвенными доказательствами. A что касается рядовых граждан, то их долг – оказывать в этом деле властям всевозможную помощь, как например: увещевать женщину, которая не покрывается согласно требованиям шариата, и сообщать о злоумышленниках, задумавших что—то противозаконное. Рядовые граждане также обязаны доносить о строящих козни и сеющих в мусульманском обществе смуты недоброжелателях, сердца которых поражены духовными недугами, дабы в нашем обществе не было места подобным вредителям»[80].
Таковой была позиция признанных богословов из числа праведных предшественников (да помилует их Аллах). Общеизвестно, что они бескорыстно и исключительно ради довольства Всевышнего сотрудничали с властями и делали для этого всё возможное. При этом они сторонились общества власти имущих, если в этих встречах не было пользы для ислама и мусульман. Поступая подобным образом, они, тем самым, проявляли искреннее доброжелательное отношение к своим правителям.
Хафиз Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) писал: «Также этот хадис[81] указывает на то, что богословы поддерживали с правителями хорошие отношения и часто их посещали. Ведь если правитель или какой—то наместник поддерживает постоянную связь с богословами, то это недвусмысленно указывает на его справедливость и благонадёжность»[82].
Нет сомнений в том, что сотрудничество между властью и народом, в особенности с богословами, является проявлением искреннего благожелательного отношения к правителю, которое представляет собой одно из качеств истинно верующих.
Выдающийся богослов ан-Навави (да помилует его Аллах) говорил: «А что касается искреннего благожелательного отношения к мусульманским правителям, то оно проявляется, когда человек ведёт себя:
1) помогая им в благодеяниях,
2) подчиняясь им в этом,
3) наставляя их совершать благодеяния, увещевая и напоминая им об этом в мягкой и вежливой форме,
4) сообщая им о случаях нарушения прав мусульман,
5) не вступая в оппозицию им,
6) внушая людям симпатию к ним, дабы народ подчинялся своим правителям»[83].
Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: «Власть и народ должны сотрудничать друг с другом в делах благочестия и набожности и сторониться сотрудничества в грехах и преступлениях. Этому же принципу следует придерживаться при взаимодействии с предводителем в таких объединениях, как вооружённые войска, караваны в путешествии, коллективные намазы и обряды хаджа»[84].
Ибн Муфлих (да помилует его Аллах) писал: «А что касается справедливого правителя, то посещать его собрания и поддерживать с ним связь для оказания ему помощи в благодеяниях является одним из самых богоугодных поклонений»[85].
Таким образом, благодаря сотрудничеству между народом и правительством в рамках шариата Аллах удовлетворяет нужды людей и оберегает их от всего вредоносного. Больше же всего в сотрудничестве с правительством должны стремиться участвовать высоконравственные обладатели религиозных знаний. Ведь их усилия в этом благородном деле не будут продиктованы желанием обретения каких-либо материальных благ, а будут, напротив, исключительно продиктованы стремлением служить во благо ислама и ради претворения в жизнь шариатских учений.
В свете вышеизложенного становится очевидной важность сотрудничества в рамках шариата между народом и властью и всеобщая польза, извлекаемая в этом процессе. Однако не следует также забывать о другом важном средстве приобретения всеобщих благ, которому шариат уделил огромное внимание. Речь идет о постоянной мольбе в целом и о мольбе за правителя в частности. Богословы не должны забывать об этом великом поклонении, когда речь идёт об отношении к правителям. Именно об этом пойдёт речь в следующей главе данной книги.
Право 6. Мольба за правителя
Сколько же всего исправляет Аллах благодаря мольбе! Посему пусть человек обращается к своему Господу, призывая Его к исправлению дел своего правителя, к его прямоте и к его благим поступкам. Таков долг каждого. Ведь тот, кто полагается лишь на материальные средства и причины, будет зависеть только от них. Что же касается мольбы – это великое поклонение и важное средство, посредством которого Всевышний Аллах исправляет положение дел и отвращает от бедствий и зла.
Пусть каждый из нас взглянет на себя со стороны. Несмотря на то, что в семье под нашим попечением всего несколько человек, мы допускаем в их отношении упущения, а порой и вовсе не выполняем многие из своих обязанностей дома. Хотя речь идёт о весьма ограниченном числе обязанностей, вместе с тем мы видим многочисленные упущения и большую небрежность с нашей стороны.
Что же тогда сказать о тех, кто несёт ответственность за целый народ на территории огромного государства при наличии множества государственных дел, внутренних проблем и врагов, выжидающих удобного момента, чтобы нанести урон, стремящихся к упадку исламских стран в духовной и экономической сферах?!
В таком случае наименьшее, что мы можем сделать для помощи своим правителям, – это молить Аллаха оказать им поддержку и уберечь их от всякого зла.
Правитель, как и любой другой человек, сталкивается в своей жизни с различными трудностями, ему тоже не чужды чувства гнева и удовлетворения, радости и грусти, а посему, учитывая огромные сложности, связанные с управлением делами государства, упущения или перегибы неизбежно будут им допускаться, как на это указывают многочисленные хадисы.
Власть имущие – тоже люди, и они бывают разными. Уровень их набожности или греховности напрямую зависит от степени их приверженности исламу. То, насколько исправно правитель выполняет функции главы государства с учётом стоящих перед ним сложных задач и тяжёлых обязанностей, связано с тем, насколько строго он соблюдает предписания шариата. Ввиду всего этого правитель нуждается в тех, кто будет наставлять его, поддерживать, защищать его честь и достоинство, проявляя искренность и доброжелательность по отношению к нему. Ведь если он исправится в лучшую сторону, то в лучшую сторону изменится и положение подданных. Поэтому народ должен уделять особое внимание мольбе за правителя – молить Аллаха о его благополучии, просить наставить его на прямой путь и оказать ему содействие в управлении государством.
В действительности мольба за правителя – это вопрос, к которому богословы издавна относились с большой серьёзностью и продолжают относиться так по сей день. От праведных предшественников этой религиозной общины передаются многочисленные высказывания, побуждающие и призывающие к этому великому поклонению.
В Сунне также встречаются указания на это. Например, слова Пророка ﷺ:
«خِيارُ أئمّتِكمُ الذين تُحبّونَهم ويُحبّونَكم، ويُصلّونَ عليكم وتُصلّونَ عليهم، وشِرارُ أئمّتِكمُ الذين تُبغِضونَهم ويُبغِضونَكم وتَلعَنونَهم ويَلعَنونَكم».
«Лучшие из ваших правителей – те, которых вы любите и которые любят вас, за которых вы молитесь и которые молятся за вас. Худшие же из ваших правителей – те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас, которых вы проклинаете и которые проклинают вас».
Тогда некоторые спросили:
«يا رسولَ الله، أفلا نُنابذُهم بالسّيف؟»
«О Посланник Аллаха, не следует ли нам выйти из их повиновения?»
На что он ответил:
«لا، ما أَقاموا فيكمُ الصلاة، وإذا رأيتم من وُلاتكم شيئًا تَكرهونَه؛ فاكْرَهوا عملَه، ولا تَنزِعوا يدًا من طاعةٍ».
«Нет – до тех пор, пока они устанавливают среди вас намазы! Нет – до тех пор, пока они устанавливают среди вас намазы! А если вы увидите с их стороны то, что вам не нравится, то возненавидьте их деяния, но не выходите из-под их подчинения»[86].
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) комментировал: «Слова Пророка ﷺ “те, за которых молитесь вы, и те, которые молятся за вас” означают следующее: “То есть вы молите Аллаха, чтобы Он оказал правителям содействие в приверженности истине и справедливости, тогда как они молят Аллаха наделить вас благознаниями и повести прямым путём. Это значит, что следует оказывать помощь правителям во всех богоугодных делах. Каждая из сторон – правитель и народ – желает друг другу добра, поддерживает хорошие отношения, относится друг к другу с милосердием и состраданием и соблюдает взаимные права, как это было во времена четырёх праведных халифов и в эпоху правления Умара ибн Абдуль-Азиза (да помилует его Аллах). А когда правители и подданные вели себя иначе, начиналось нарушение прав, люди потакали своим страстям, творили беззаконие, были скупыми и вели себя неподобающе, что в конечном счёте приводило к взаимной ненависти, осыпанию друг друга проклятиями и другим явлениям со всеми вытекающими отсюда пагубными последствиями»[87].
Выдающийся богослов Абдуррахман ибн Са’ди (да помилует его Аллах) говорил: «Благожелательное отношение к правителю, которое верующий должен проявлять, подразумевает убеждённость в его легитимности, признание над собой его власти и мольбу за его здравие и благополучие, ибо благополучие правителя ведёт к благополучию народа»[88].
Однажды выдающегося богослова Ибн База (да помилует его Аллах) спросили о том, кто отказывается молиться за правителя. Он ответил: «Это результат его религиозной необразованности и признак отсутствия благоразумия, ибо мольба за правителя является одним из самых богоугодных поступков, одним из наиболее предпочтительных видов богопослушания и проявлением искренности перед Аллахом и Его рабами.
Правитель больше других заслуживает того, чтобы за него молились, ибо если он будет пребывать в благоденствии, то в благоденствии будут пребывать и подданные. А посему мольба, вознесённая за него, является самой важной мольбой и показателем твоей благожелательности к нему.
Нужно молить Аллаха, чтобы Он оказал правителю содействие в приверженности истине, укрепил его в этом, чтобы его окружение состояло из праведников, а также чтобы Он уберёг его от зла, исходящего от него самого, и оградил от плохих людей.
Таким образом, мольба за благополучие правителя, мольба о том, чтобы наставить его на прямой путь, сделать его сердце духовно здоровым, поступки правильными, а окружение достойным, является делом первостепенной важности и одним из самых богоугодных дел»[89].
Признание власти правителей (присяга им) обязывает нас молиться за них, слушаться их и подчиняться им в дозволенном шариатом, а также относиться к ним искренне и с благожелательностью. Подобное отношение к правителям – это благо и для них, и для народа.
Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Присяга правителю подразумевает также искреннее и благожелательное отношение к нему. Одним из проявлений искреннего и благожелательного отношения к правителю является мольба за него и просьба к Всевышнему Аллаху, чтобы Он всегда вёл главу государства по правильному пути и даровал ему праведное окружение. Ведь когда Аллах желает оказать правителю помощь в совершении благих дел, Он окружает его искренними и благожелательными министрами и помощниками, которые поддерживают его в благочестии и напоминают ему о добре, если он забывает»[90].
Другой выдающийся богослов Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Также в обязательном порядке нам следует молиться за правителей – и втайне, и прилюдно. Следует молиться о том, чтобы Аллах оказал им помощь, даровал им благополучие и помог им исправить положение народа. О братья! Наш долг – не падать духом, а молиться за власть имущих: чтобы Аллах направил их на прямой путь, оказал им содействие в исполнении возложенных на них обязанностей и отдалил от них злых людей.
Ведь правитель не управляет единолично: у него есть помощники, министры, советники. Если Аллах дарует ему праведных советников, праведных помощников и праведных министров – это будет милостью Аллаха для него и для народа. А если будет иначе – то это тревожный знак как для него, так и для народа.
Поэтому мы обязаны молиться за благополучие правителя, просить Аллаха, чтобы Он помог ему в исправлении положения народа и даровал ему богобоязненных советников и окружение»[91].
Если мы обратимся к трудам ранних богословов, то обнаружим, что они уделяли этому вопросу особое внимание. Приведём некоторые из их высказываний.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) говорил: «Я молю Всевышнего Аллаха, чтобы Он продлил жизнь повелителя правоверных, даровал ему стойкость в религии и оказал содействие во всех благих делах. Воистину, Аллах способен на всякую вещь»[92].
Абу Бакр аль-Маррузи (да помилует его Аллах) рассказывал: «Когда при Абу Абдиллях (имаме Ахмаде) упомянули халифу аль-Мутаваккиля, я слышал, как он сказал: “Я молюсь Аллаху за его благополучие и здравие”»[93].
Также имам Ахмад (да помилует его Аллах) говорил: «Я молюсь за своего правителя днём и ночью и прошу Аллаха даровать ему успех, помощь и возможность принимать правильные решения. Мольбу за правителя я считаю обязательной для себя, ведь если поправится положение правителя, поправится положение и народа. А посему эта мольба охватывает и его, и народ. Мольба за правителя является желательной, а не порицаемой»[94].
Однажды аль-Фудейль ибн Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «Если бы мне сказали, что у меня есть только одна мольба, которая будет удовлетворена, я вознёс бы её только за правителя».
Его спросили: «Почему же, о Абу Али?!»
Он ответил: «Если я обращусь с этой мольбой за себя, то это принесёт пользу только мне, а если я обращусь с этой мольбой за правителя, то это обернётся благом для правителя, народа и всей страны»[95].
Абдуррахман ибн Махди (да помилует его Аллах) сказал: «Я слышал, как Суфьян (ас-Саури) говорил: “Поистине, я постоянно молюсь за благополучие правителя”»[96].
Имам аль-Барбахари (да помилует его Аллах) сказал: «Если ты услышишь, как человек молится против правителя, то знай, что он приверженец своих страстей. А если ты услышишь, как человек молится за благополучие правителя, то знай, что он приверженец Сунны, если будет угодно Аллаху»[97].
Имам Абу Бакр аль-Исмаили (да помилует его Аллах) сказал: «Приверженцы Сунны считают действительными пятничные и другие намазы, совершаемые за мусульманским правителем, будь он набожным или нечестивцем … Они считают своим долгом молиться за его благополучие»[98].
Имам ат-Тахави (да помилует его Аллах) писал: «Мы считаем, что нельзя выступать против наших правителей и иных власть имущих, даже если они бесчинствуют. Мы не возносим против них мольбы и не вступаем в оппозицию им. Мы считаем, что подчинение им является религиозным долгом, возложенным на нас Аллахом. Мы не считаем обязательным подчиняться им только в том, что является греховным. И мы считаем, что следует молиться за здравие и благополучие правителей»[99].
Ибн аль-Мунайир (да помилует его Аллах) говорил: «Передаётся, что один из праведных предшественников вознёс мольбу за деспотичного правителя.
Тогда ему сказали: “Ты молишься за него, несмотря на то, что он деспот?”
На это он ответил: “О да! Клянусь Аллахом, я молюсь за него! Ведь благодаря его существованию Аллах оберегает нас от большего зла, которое могло бы нас постичь, если бы его вовсе не было”».
Далее Ибн аль-Мунайир сказал: «Следует молиться за деспотичного правителя, особенно если в этой мольбе человек просит для него религиозного благополучия, здравия и успеха»[100].
А что касается высказываний некоторых богословов, осуждающих мольбу за правителя, то речь идёт о запрете нарекать его такими качествами, которые ему не присущи, о чём свидетельствуют ранее приведённые слова ан-Навави[101].
В свете вышеизложенного становится ясно, что мольба за правителя является поклонением, посредством которого раб приближается к своему Господу, а также подкрепляет свою присягу правителю делом и подтверждает необходимость подчинения властям. На всё это указывают веления Корана и Сунны, побуждающие подчиняться правителю в том, что не противоречит шариату. Это также является формой искренности и благожелательного отношения к правителю, продиктованной религиозными доводами.
Право 7. Проявление терпения к правителям
Воистину Всевышний Аллах проявил милость к Своим рабам, предписав им проявлять терпение по отношению к правителям. Ведь Он – Добрый к Своим рабам и лучше знает, в чём для них польза. Что же касается хариджитов, то они пошли наперекор этому предписанию, игнорируя религиозные доводы, обязывающие терпеливо сносить недостатки правителей и их бесчинства.
Проявление терпения к власть имущим предписано с целью уменьшения вреда и увеличения пользы. По сути, весь шариат был ниспослан для этого[102]. Одним из наглядных свидетельств пагубных последствий нетерпения к правителям является выступление против власти и вооружённое противостояние между народом и правителями, итогом которого становятся кровопролитие, гибель людей и нарушение мирной жизни.
Изучающий Сунну Пророка ﷺ обнаружит многочисленные доводы, велящие терпеливо сносить бесчинства правителей и их недостатки, а также разъясняющие, что это – одна из основ приверженцев Сунны и единой общины[103].
К числу доводов, побуждающих к терпеливому отношению к властям, относятся следующие:
Пророк ﷺ сказал:
«مَنْ رَأَىٰ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا يَكْرَهُهُ، فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَمَاتَ إِلَّا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً».
«Пусть проявит терпение тот, кто увидит со стороны правителя то, что ему не нравится. Воистину, тот, кто выйдет из повиновения правителю и отколется от мусульманского общества хотя бы на пядь, непременно умрёт смертью времён джахилии (доисламского политеизма)»[104].
Раскрывая смысл этого хадиса, шейх Абдуллах ибн Абдуль-Лятыф (да помилует его Аллах) писал: «Именно на основе этого и других хадисов с аналогичным смыслом действовали сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, осознавая, что данные предания представляют собой краеугольный камень религии, без которого ислам не мыслится. Они были свидетелями вопиющей несправедливости Язида ибн Муавии, Хаджаджа и тех, кто правил после них (за исключением праведного халифа Умара ибн Абдуль-Азиза), однако, несмотря на это, они запрещали поносить их и восставать против них. Более того, они считали, что тот, кто восстал против обладателей власти, отошёл от исламского призыва и вступил на путь хариджитов»[105].
В другом хадисе Пророк ﷺ сказал:
«إِنَّكُمْ سَتَلْقَوْنَ بَعْدِي أُثْرَةً، فَاصْبِرُوا حَتَّىٰ تَلْقَوْنِي عَلَى الْحَوْضِ».
«Воистину, после меня вы застанете время, когда правители будут поступать несправедливо и незаконно присваивать чужое имущество. Когда это случится, проявляйте терпение, пока не встретите меня у водоёма»[106].
Выдающийся богослов Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Исходя из этого хадиса можно сделать следующий вывод: есть надежда, что тот, кто терпеливо сносит беззаконие правителя, удостоится встречи с Пророком ﷺ у водоёма. Мы не утверждаем этого с уверенностью, однако говорим, что есть надежда, ибо существует вероятность, что кто-нибудь скажет: “Кому присущи качества ансаров?” – то есть даже если человек проявляет терпение, он всё равно не станет подобен ансарам. Поэтому мы говорим: Посланник ﷺ увязал встречу с собой у водоёма с терпением к несправедливости правителей. Следовательно, есть надежда, что проявивший такое терпение станет подобен ансарам и удостоится этой встречи»[107].
Богословы побуждают к проявлению терпения по отношению к правителям, ибо в этом заключена великая польза. В противном случае неизбежны тяжёлые и необратимые последствия, затрагивающие как мирскую жизнь людей, так и их религию, призыв к исламу, а также иные важные аспекты, напрямую влияющие на благополучие и стабильность мусульманской общины.
Шейх Хамад ибн Насыр ибн Ма’мар (да помилует его Аллах) сказал: «Мусульманину велено слушаться и подчиняться своему правителю, даже если тот не отличается религиозностью. Иное дело – если правитель приказывает ослушаться Всевышнего Аллаха: в этом случае подчинение ему в грехе недопустимо. Существует неисчислимое количество хадисов и высказываний праведных предшественников на этот счёт. Мы знакомы с ними, однако не стали их приводить во избежание многословия, поскольку сейчас торопимся и заняты другими делами. Подытоживая всё сказанное, можно выразиться следующим образом: если правители следуют прямым путём и поступают справедливо, то так тому и быть – ведь это их обязанность. Если же они склоняются к несправедливости, то вам надлежит исполнять свой долг – подчиняться им в дозволенном, а своё право взыскивать посредством мольбы к Аллаху. Поистине, терпение по отношению к несправедливости правителя несёт в себе великую пользу. Обо всём этом можно говорить долго, разбив тему на главы, разделы и подразделы. Однако на этом мы завершим. Да восхвалит Аллах Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников»[108].
Выдающийся богослов Ибн Баз (да помилует его Аллах) говорил: «Учитывая, что восстание против правителя влечёт за собой множество бедствий – нарушение общественного порядка, посягательство на права людей, убийства невинных и иные пагубные последствия, – то поступать таким образом недопустимо. Напротив, следует проявлять терпение, слушаться и подчиняться правителям во всём, что не противоречит шариату, относиться к ним с благожелательностью, давать им искренние наставления и возносить за них мольбы о благополучии и исправлении. Верующему надлежит прилагать все усилия к приумножению добра и уменьшению зла. Таков прямой путь, которого следует держаться, ибо в нём заключено благо для всех мусульман. Это способствует распространению добра, уменьшению зла, укреплению безопасности и оберегает мусульман от смут и ещё большего зла»[109].
Другой выдающийся богослов – шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) – сказал: «Эти хадисы указывают на величайшую мудрость Пророка ﷺ. Он знал, что по своей природе люди склонны к скупости и что им тяжело переносить несправедливость и притеснение в отношении их имущества. Тем не менее, он указал на прямой путь: велел нам исполнять наши обязанности перед правителями – слушаться их, подчиняться им, не выступать против них и соблюдать прочие установленные предписания. А что касается наших прав, то их следует испрашивать у Всевышнего Аллаха»[110].
Также шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Нет сомнения в том, что в соответствии с вероубеждением праведных предшественников необходимо проявлять терпение к беззаконию правителей, молиться за них, а также совершать за ними как пятничные, так и праздничные намазы»[111].
Отсутствие терпения по отношению к несправедливости правителей оборачивается тяжкими и губительными последствиями.
Шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил: «Сейчас мы говорим о вероубеждении праведных предшественников, в соответствии с которым необходимо проявлять терпение по отношению к правителям, молиться за них и не подстрекать народ против них. Напротив, следует прилагать все усилия для сохранения стабильности и безопасности в стране, даже если правитель является тираном. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«اسْمَعْ وَأَطِعْ، وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ مَالَكَ».
«Слушайся и повинуйся правителю, даже если он бьёт тебя по спине и посягает на твоё имущество»[112].
Отсутствие терпения к несправедливости правителей – одна из самых опасных проблем как для народа, так и для самих властей, а также для всех мусульман. Когда люди переполняются злобой по отношению к власть имущим, они начинают морально деградировать, отказываются от подчинения правителю, вступают в оппозицию к нему и начинают выискивать его ошибки. Всё хорошее, что совершает правитель, они начинают представлять как нечто дурное, распространяют дискредитирующую информацию о нём и умалчивают о его достоинствах. Если к этому добавляется ещё и неуважительное отношение к богословам, это ведёт к духовной деградации общества.
Таким образом, выступление против правителей чревато нарушением безопасности и мирной жизни, а выступление против богословов пагубно отражается на религиозном состоянии людей»[113].
Более того, шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) указывал на необходимость проявления терпения к правителям, даже если у них имеются недостатки в вопросах поклонения, например, откладывание намаза до конца его времени. Он пояснял, что во избежание пагубных последствий следует соблюдать подчинение им и проявлять терпение, следуя за ними в этом вопросе.
Он (да помилует его Аллах) говорил: «Следует проявлять терпение к правителям даже в том случае, если имеются нарекания относительно их совершения намаза. Даже если они откладывают его и не совершают своевременно, нужно всё же совершать намаз вместе с ними. Если они совершают его не сразу с наступлением времени, то выполнение его позже будет оправданным, поскольку это способствует сохранению единства мусульман и предотвращает раскол. Всё это указывает на то, что выход из подчинения правителям, отдаление от них, подстрекательство людей против них и разглашение их недостатков противоречат исламской религии»[114].
Относительно данной тематики существует много высказываний праведных предшественников, во главе которых стоят сподвижники Пророка ﷺ. Этот вопрос также подробно рассматривается во многих книгах по вероубеждению, а также в других исламских научных трудах. Всё это указывает на чрезвычайную важность и значимость данной тематики. Приведём только некоторые из этих высказываний.
Передают, что, наставляя одного из табиинов[115], Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не знаю, быть может, ты проживёшь дольше меня, поэтому прими следующее наставление: подчиняйся правителю, даже если им станет эфиопский раб с отсечёнными конечностями. Терпи, если правитель поступит с тобой несправедливо или лишит тебя чего-либо. А если он прикажет тебе сделать что-то, из-за чего ты можешь лишиться какой-то мирской выгоды, скажи тому, кто хочет лишить тебя этого: “Слушаюсь и повинуюсь, ведь моя религия дороже мне, чем моя жизнь”»[116].
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Будьте богобоязненны и проявляйте терпение по отношению к несправедливым правителям до тех пор, пока праведник не обретёт покой (уйдя из этой жизни) или пока не уйдёт из жизни нечестивец. Будьте всегда с мусульманской общиной, ибо, поистине, Аллах не соберёт общину Мухаммада ﷺ на заблуждении»[117].
Анас (да будет доволен им Аллах) говорил: «Старейшие сподвижники Посланника Аллаха ﷺ запрещали нам порочить, обманывать и ослушиваться правителей. Они велели нам быть богобоязненными и проявлять терпение по отношению к несправедливости власть имущих. Ведь жизнь коротка, а любые испытания вскоре заканчиваются»[118].
Также сообщается, что однажды Хузейфа (да будет доволен им Аллах) спросил некоторых верующих: «Как вы поступите, если власти будут велеть вам исполнять ваши обязанности, которые вы будете выполнять, а когда вы потребуете у них свои права, они откажут вам?» Те ответили: «Мы проявим терпение к их несправедливости». Тогда он сказал: «Клянусь Господом Каабы, тогда вы войдёте туда!»[119] – то есть в Рай.
Мухаммад ибн аль-Мункадир (да помилует его Аллах) рассказывал: «Когда Язид ибн Муавия пришёл к власти, Ибн Умар дал ему присягу, а впоследствии сказал: “Если он будет править справедливо, то мы будем довольны, а если он станет тираном, то мы будем проявлять терпение”»[120].
Выдающиеся исламские богословы придерживались в этом вопросе того же мнения, что и сподвижники Пророка ﷺ. Приведём некоторые из их высказываний.
Рассказывается, что когда в Багдаде группа людей задумала восстать против правителя, у имама Ахмада (да помилует его Аллах) спросили: «О Абу Абдиллях, что ты думаешь о совместном участии в вооружённом мятеже с этой группой?»
На что он отреагировал осуждающе и сказал: «СубханАллах! (Пречист Аллах от любых недостатков!) Это приведёт к кровопролитию! Нельзя допустить кровопролития! Я против выступления против правителя и никогда не призываю к этому! Лучше проявить терпение к несправедливости правителя, чем спровоцировать смуту, результатом которой станут кровопролитие, посягательство на имущество и честь людей!»[121]
Имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорил: «Я достаточно подробно предостерёг от идеологии хариджитов. Этого предостережения достаточно для каждого последователя Сунны, которого Всевышний Аллах уберёг от заблуждения хариджитов. В соответствии с учением Пророка ﷺ мусульманин должен проявлять терпение к несправедливости правителей и не восставать против них… Кому присущи вышеуказанные качества, тот следует прямым путём, если на то будет воля Всевышнего Аллаха»[122].
Имам Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Терпеть деспотичного правителя лучше, чем выступать против него. Поскольку выход из подчинения и мятеж против правителя оборачиваются тем, что безопасность сменяется страхом, проливается кровь, усиливается преступность, враги получают возможность нападать на мусульманские земли, а нечестие и хаос распространяются повсеместно. Всё это несравненно хуже, чем проявление терпения к несправедливости правителя»[123].
Шейх аль-ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) дал этому вопросу развёрнутое разъяснение, указав на положительные стороны терпения по отношению к несправедливости властей и разъяснив, что это является религиозным долгом каждого мусульманина. В частности, он говорил: «Всё это указывает на то, что веление Пророка ﷺ проявлять терпение по отношению к несправедливости правителей, не вести с ними вооружённую борьбу и не выступать против них несёт благо для людей как в земной жизни, так и в вечной. Также это указывает на то, что тот, кто поступит вопреки этому – сознательно или по ошибке, – не принесёт никакой пользы, а, напротив, лишь навредит себе и обществу»[124].
В другом своём послании Ибн Теймия (да помилует его Аллах) писал: «Учения ислама и справедливость, которой мы обязаны придерживаться, указывают на необходимость проявления терпения по отношению к несправедливости правителей. Более того, это является основой вероубеждения приверженцев Сунны и единой общины. Таков наказ Пророка ﷺ, встречающийся во многих известных хадисах… Следует осознать, что выступление против правителя провоцирует ещё большую несправедливость и нечестие, чем та, которую он совершал до выступления против него. Именно поэтому следует проявлять терпение по отношению к несправедливости правителей, подобно тому, как мы проявляем терпение к тем, кого призываем к добру и предостерегаем от зла»[125].
Резюмируя сказанное, отметим, что проявление терпения по отношению к несправедливости правителей продиктовано шариатом. Как и иные шариатские предписания, оно установлено ради приобретения блага и его увеличения, а также устранения зла и его уменьшения. Следует подчеркнуть, что в этом несложном требовании шариата – проявлять терпение к несправедливости правителей – содержится милость Всевышнего Аллаха к Своим рабам. Ведь Аллах не вменил им в обязанность бороться против произвола правителей, что неизбежно обернулось бы для них большим злом и смутой.
[1] В основу этой книги легла лекция, которую я дал в мечети матери правоверных Айши (да будет доволен ею Аллах) в городе Дубай (да защитит этот город Аллах) при поддержке центра «Рияд ас-Салихин». Основные моменты этой лекции я взял из своей докторской диссертации. Прошу Аллаха, чтобы Он сделал полезным этот труд для того, кто составил его, прочитал и распространил. Поистине, Всевышний Аллах – Слышащий и Отвечающий на мольбу.
[2] «Мукаддама Ибн Хальдун», стр. 162.
[3] Хадис передали имамы аль-Бухари (3455) и Муслим (1842).
[4] «Ас-Сияса аш-Шар’ия», стр. 129.
[5] Хадис передал Муслим (1851).
[6] Хадис передали Ахмад (16922); Ибн Аби Асым в «Ас-Сунне» (1057); Ибн Хиббан в своем «Сахихе» (4554).
[7] Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 56.
[8] Хадисы мутаватир – это хадисы, которые передавались большим количеством людей с многочисленными цепочками передатчиков (прим. пер.)
[9] См. аль-Киттани, «Назму аль-Мутанасир фи аль-Хадис аль-Мутаватир», стр. 160.
[10] См. ас-Суюти, «Ад-Дур аль-Мансур» (2/573-574).
[11] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (2/141); также смотри «Тафсир ас-Са’ди» к этому аяту.
[12] «Зад аль-Мухаджир иля Раббих», стр. 40; а также см. «Маджму Фатава Шейх аль-Ислам» (10/266).
[13] Аль-Бухари (2955) и Муслим (1839).
[14] Куфр-бавах (очевидное и ясное неверие) – это явное неверие, в котором ни у кого нет никаких сомнений или разногласий (прим. пер.).
[15] Аль-Бухари (7055-7056) и Муслим (1709).
[16] Здесь «моему правителю» не относится конкретно к правителям, которых назначил непосредственно сам Пророк ﷺ, однако подразумевается любой мусульманский правитель. На это указывают другие версии этого хадиса, в которых Пророк ﷺ говорит: «Кто подчинился правителю, тот подчинился и мне», – т. е. опущено слово «моему правителю». См. комментарии на этот хадис Ибн Хаджара в «Фатх аль-Бари» (прим. пер.).
[17] Аль-Бухари (7137) и Муслим (1835).
[18] См. Кады Ияд, «Икмалю аль-Мулим» (6/240); Ибн Муляккин, «Таудых Шарх аль-Джами ас-Сахих» (18/64).
[19] Куфр-бавах (очевидное и ясное неверие) – это явное неверие, в котором ни у кого нет никаких сомнений или разногласий (прим. пер.).
[20] Ибн Аби Шейба, «аль-Мусаннаф» (8/614).
[21] Ибн аль-Джаузи, «Адабу Хасан аль-Басри», стр. 121.
[22] Имам Ахмад, «Усуль ас-Сунна», стр. 42; а также см. аль-Халляль, «Ас-Сунна» (1/75).
[23] Аль-Лялякяи, «Шарх Усуль Итикад Ахли ас-Сунна ва аль-Джама’а» (1/167).
[24] «Шарх Сахих Муслим» (12/237).
[25] «Маджму аль-Фатава» (9/35).
[26] Ибн Раджаб аль-Ханбали, «Джами аль-Улюм ва аль-Хикам» (1/262).
[27] Текст этого хадиса привел ат-Табарани в «Муджам аль-Кябир» (18/170) под номером 381, и шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих аль-Джами» под номером 7520. Также похожий хадис привели аль-Бухари и Муслим, а также имам Ахмад и аль-Хаким под номерами 1095 и 5870 соответственно.
[28] «Маджму аль-Фатава» (7/118).
[29] Обратите внимание: шейх назвал их глупцами.
[30] «Шарх Рияд ас-Салихин» (2/425).
[31] Хадис привели аль-Бухари (7145) и Муслим (1840).
[32] «Ат-Тамхид» (23/277).
[33] «Аль-Джаваб ас-Сахих Лимян Бяддаля Дин аль-Масих» (2/234).
[34] Хадис под номером (15319) передал имам Ахмад (3/399) и ат-Тирмизи (2259). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/268).
[35] Аль-Каль’и, «Тахзибу ар-Рияса ва Тартибу ас-Сияса», стр. 117.
[36] «Насыха» — это искреннее и благожелательное отношение, а также наставления, проистекающие из этого отношения (прим. пер.).
[37] Муслим (55).
[38] Арафат – это долина, в которой паломники пребывают на 9-й день месяца зуль-хиджы. Пребывание в долине Арафат считается одним из основных столпов хаджа (прим. пер.).
[39] Хадис передали имам Ахмад (18796), Абу Давуд (1949) и другие. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность данного хадиса в «Ирва аль-Галиль» (1064).
[40] Таваф-ифада (семикратный обход Каабы) – один из столпов хаджа, который желательно совершить на 10-й день Зуль-Хиджы (прим. пер.).
[41] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (8/209).
[42] «И’лям аль-Муваккиин» (4/338).
[43] «Ад-Дурар ас-Сания» (14/84-85).
[44] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (27/527).
[45] «Шарх ан-Навави аля Муслим» (2/38).
[46] Ахмад (15369); Ибн Аби Асым в «ас-Сунна» (2/521-523). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса в «Зиляль аль-Джаннах».
[47] Минбар — кафедра или трибуна в соборной мечети, с которой имам читает пятничную проповедь (прим. пер.).
[48] Аль-Бухари (7098) и Муслим (2989).
[49] «Фатава ва Расаиль аш-Шейх Мухаммад Ибн Ибрахим Али аш-Шейх» (12/182).
[50] «Хукук ар-Ра’и ва ар-Ра’ия», стр.11.
[51] «Шарх Рияд ас-Салихин» (3/627-628).
[52] Аль-Бейхаки (10/73); Ибн Аби Шейба, «аль-Мусаннаф» (15/74).
[53] «Аль-Муфхим Лимя Ашкяля Мин Тальхис Сахих Муслим» (6/619-620).
[54] «Танбих аль-Гафилин ‘Ан Амаль аль-Джахилин», стр. 55.
[55] «Ар-Рияд ан-Надыра», стр. 49-50.
[56] «Шарх аль-Арбаин ан-Hававия», стр. 86.
[57] Изречение Умара приводит имам Малик в «аль-Муватта» (2/9, № 9).
[58] «Ат-Турук аль-Хукмия», стр. 349.
[59] «Ад-Дурар ас-Сания» (5/41).
[60] Аль-Багави, «Шарх ас-Cунна» (10/54).
[61] Этот хадис передал Абу Давуд (4843), а шейх аль-Альбани классифицировал его как «хороший» в своей книге «Сахих аль-Джами» (2199).
[62] Ибн Аби Асым (2/492). Шейх аль-Альбани классифицировал данный хадис как «хороший» в «Зиляль аль-Джанна» и в «Ас-Сахиха» (2297).
[63] Хадис передал Ахмад (20450), и шейх аль-Альбани аутентифицировал первую часть этого хадиса (назвав его «хорошим») в «Ас-Сахиха» (2297). Хадис «Кто будет умалять честь правителя в этом мире, того Аллах унизит в День воскресения!» передал также ат-Тирмизи, и шейх аль-Альбани аутентифицировал его (назвав его «хорошим») в «Сахих аль-Джами» (6111).
[64] Ибн Аби Асым в «Ас-Сунна», 2/261 (1079). Шейх аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «Зиляль аль-Джанна».
[65] Пророк ﷺ выдал за Усмана свою дочь Рукаййю (да будет доволен ею Аллах). После того как она скончалась Пророк ﷺ выдал за него свою другую дочь Умм Кульсум (да будет доволен ею Аллах). По причине того, что Усман был женат на двух дочерях Пророка ﷺ, он был прозван Обладателем двух светочей — Зун-Нурейн (прим. пер.).
[66] См. ат-Табари, «Тарих аль-Умам ва аль-Мулюк» (2/66); Ибн Кясир, «Аль-Бидая ва ан-Нихая» (7/197).
[67] Аз-Захаби, «Аль-Мунтака мин Минхадж аль-Итидаль фи Накди Калями Ахли ар-Рафды ва аль-Итизаль», стр. 63.
[68] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (8/211).
[69]«Шарх Рияд ас-Салихин» (3/673).
[70] Аль-Багави, «Шарх ас-Сунна» (10/54); Абу Амр ад-Дани, «Ас-Сунан аль-Варида фи аль-Фитян» (2/387).
[71] Аль-Кутруби, «Аль-Джами ли Ахкам аль-Куран (5/260-261).
[72] Ибн Кайим, «Бадаи аль-Фаваид» (3/694).
[73] См. Абу аль-Касим аль-Асбахани, «Аль-Худжа фи Баян аль-Махаджа ва Шарх Акыда Ахли ас-Сунна» (2/438).
[74] См. Абу аль-Хайр ат-Тибризи, «ан-Насыха ли ар-Раи ва ар-Раия», стр. 89.
[75] Ибн Аби Асым, «Ас-Cунна» (2/218).
[76] Аль-Мунави, «Файду аль-Кадир» (6/399).
[77] Аль-Бухари (7198).
[78] Ан-Насаи (4204), аль-Альбани аутентифицировал данный хадис в «Ас-Сахиха» (489).
[79] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (9/218).
[80] «Ад-Дыя аль-Лями Мин аль-Хутаб аль-Джавами», (2/497).
[81] Речь идет о хадисе, который привел имам аль-Бухари под номером (521) в книге «Времена намазов», в главе «Времена намазов и их достоинства». В частности, в этом хадисе передается: «Однажды [халиф] Умар ибн Абдуль-Азиз задержал немного намаз. Тогда Урва ибн аз-Зубейр посетил его и сказал: «Когда однажды [сподвижник пророка и наместник Куфы] Мугейрах ибн Шу’ба задержал намаз, к нему пришёл Абу Масуд аль-Ансари и сказал: «Зачем ты так поступаешь, о Мугейрах?!»…».
[82] «Ат-Тамхид» (8/68).
[83] «Аль-Минхадж Шарх Сахих Муслим Ибн аль-Хаджадж» (2/38).
[84] «Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» (8/195).
[85] «Аль-Адаб аш-Шар’ия» (3/459).
[86] Муслим (1855).
[87] «Аль-Муфхим Лима Ашкаля мин Tальхисы Муслим» (2/43).
[88] «Маджму Фатава Муалляфат Шейх Абдуррахман Ибн Насыр ас-Са’ди» (23/218) с сокращением.
[89] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (8/210).
[90] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (8/209).
[91] «Ликаат аль-Баб аль-Мафтух», стр. 671.
[92] Абдуллах ибн Ахмад, «Китаб Ас-Сунна» (1/140).
[93] Абу Бакр аль-Халляль, «Ас-Сунна» (1/84).
[94] Абу Бакр аль-Халляль, «Ас-Сунна» (1/83).
[95] «Хильят аль-Авлия» (8/91).
[96] «Аль-Джарх ва ат-Та’диль» (1/97).
[97] «Шарх ас-Сунна», стр. 51.
[98] «Итикад Ахли ас-Сунна», стр. 55.
[99] Ибн Аби аль-Изз, «Шарх аль-Акида ат-Тахавия», стр. 344.
[100] Ибн аль-Мунайир, «аль-Интисаф» (6/119).
[101] Ат-Тахави писал в своих комментариях к книге «Мараки аль-Фалях» (с. 334): «Желательно молиться за верующих, и дозволено молиться за правителя, соблюдая в своих молитвах благожелательность и справедливость. А что касается восхваления правителя описаниями, которых он не имеет, то это запрещено».
Ранее мы уже указали на слова выдающегося богослова Аба Батына касательно данного вопроса. В частности, он говорил: «Правитель – это тот, за кого следует молиться, а не хвалить, особенно описывая его качествами, которых он не имеет» («ад-Дурар ас-Сания», 5/41)».
[102] См. Ибн Теймия, «аль-Истикама» (1/288).
[103] См. Ибн Теймия, «Маджму Фатава Шейх аль-Ислам» (28/179).
[104] Аль-Бухари (7054) и Муслим (1849).
[105] «Ад-Дурар ас-Сания» (9/93).
[106] Аль-Бухари (3792) и Муслим (1845).
[107] «Шарх аль-Акида ас-Сафариния», стр. 386.
[108] «Ад-Дурар ас-Сания» (9/236-237).
[109] «Маджму Фатава ва Мякалят Мутанаввиа» (8/204).
[110] «Шарх Рияд ас-Салихин» (280-281).
[111] «Ликаат аль-Баб аль-Мафтух», стр. 758.
[112] Муслим (1847).
[113] «Ликаат аль-Баб аль-Мафтух», стр. 758-759.
[114] «Шарх Рияд ас-Салихин», (6/654).
[115] Табиин – это ученик сподвижников Пророка ﷺ (прим. пер.).
[116] Ибн Аби Шейба, «Мусаннаф» (6/544); аль-Халляль, «ас-Сунна» (1/111); аль-Аджурри, «аш-Шариа» (1/380-381); аль-Бейхаки, «ас-Сунан аль-Кубра» (8/275). Это высказывание является достоверным.
[117] Ибн Аби Шейба, «Мусаннаф» (21/63-64, № 38347); «аль-Маталиб аль-Алия» (12/592); Ибн Аби ад-Дунья, «Ас-Сабр ва ас-Саваб Алейхи» (стр. 25, № 10); аль-Лялякяи, «Шарх Усуль Итикад Ахли ас-Сунна ва аль-Джама’а» (1/122, № 122); аль-Хатыб аль-Багдади, «аль-Факих ва аль-Мутафаких» (1/433);
Ибн Хаджар писал в «ат-Тальхис аль-Хабир» (3/196): «Этот иснад достоверный и является пророческим учением, ведь подобное сподвижник Пророка не мог сказать, опираясь лишь на своё личное мнение».
[118] Ибн Аби Асим, «Ас-Сунна» (2/488, № 1015); аль-Бейхаки, «Шу’аб аль-Иман» (7/101) и (7/117); Абу Ну’айм, «Ахбар Исбахан» (1/258). Это предание достоверное.
[119] «Джами Ма’мар ибн Раяид» (11/343, № 20712), приложение к «Мусаннаф» Абд ар-Раззака); Ибн Аби Шейба, «Мусаннаф» (21/50, № 38314); аль-Хаким «Мустадрак» (4/45, № 8510).
[120] Ибн Са’д, «Табакат аль-Кубра» (4/182); Ибн Аби Шейба, «Мусаннаф» (6/190, № 30575); «Тарих Халифа ибн Хайат», стр. 217; «Тарих Аби Зурра ад-Димашки», стр. 68; Ибн Аби ад-Дунья, «Ас-Сабр ва ас-Саваб Алейхи», стр. 114-115, № 168; Ад-Дани, «ас-Сунан аль-Варида фи аль-Фитан» (2/404, № 145). Данное предание является достоверным.
[121] Аль-Халляль, «ас-Сунна» (1/132-133).
[122] «Аш-Шариа» (1/36).
[123] «Аль-Истизкар» (14/41).
[124] «Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» (4/531).
[125] «Маджму аль-Фатава» (28/179-180).
