Ревность, которую любит Аллах — Ибн Кайим

391

Одно из наказаний за совершенные грехи — потеря необходимой для жизни человека ревностности, в которой он нуждается так же, как и его организм нуждается в нужной температуре. Грехи же ослабляют и вовсе лишают сердце человека ревностности к религии Аллаха. Ведь ревностность к Исламу и рьяность в его распространении лечат и устраняют болезни сердца, подобно тому, как кузнечные меха устраняют ржавчину на золоте, серебре и железе. Не случайно самыми благородными и трудолюбивыми людьми бывают всегда те, кто более ревностно относится к себе, к своему окружению и к человечеству в целом. Именно поэтому Пророк ﷺ был самым ревностным за свою общину человеком. Всевышний же Аллах даже даже ревностней, чем Его пророк, как об этом сообщается в сборнике достоверных хадисов Бухари. Пророк ﷺ сказал: «Вы удивляетесь ревности Са’да к своей семье? Воистину, я ревнивее, чем он, а Аллах ревнивее, чем я!»[1]

В другом хадисе, которой также передал Бухари, рассказывается, что посланник Аллаха, давая проповедь по случаю солнечного затмения, сказал: «О община Мухаммада! Никто не ревнует больше, чем Аллах, когда его рабы совершают прелю­бодеяния!»[2]

Также Пророк ﷺ сказал: «Никто не прояв­ляет ревности больше, чем Аллах. Поэтому Он запретил все скверные деяния, которые совер­шаются как явно, так и скрыто. И никто не любит прощать людей больше, чем Аллах. Поэтому Он посылал своих посланников к человечеству, чтобы они увещевали и предос­терегали от совершения грехов. И никто не любит похвалы в свой адрес больше, чем Аллах. Именно поэтому Он прославил себя (во всех Божественных откровениях)»[3].

В последнем хадисе мы видим, что Всевышний Аллах описывается одновременно двумя качествами: ревностностью и желанием прощать Своих рабов. Первое указывает на неприязнь и ненависть ко всему скверному. Второе — на абсолютную справедливость, всеобъемлющую милость и непревзойденную добро­желательность Аллаха. Таким образом, несмотря на Свою ревностность и суровость в наказании, Господь любит прощать Своих рабов и поэтому принимает их покаяния, когда они искренне каются за свои грехи. Всевышний не подвергает их наказанию за грехи, если эти грехи были совершены по невежеству. Именно поэтому Аллах отправлял своих посланников к человечеству, чтобы они увещевали и предостерегали от совершения грехов. Все это указывает на совершенство Всевышнего и на Его абсолютное могущество и доброжелательность.

Ведь если мы посмотрим на многих людей, то увидим, что сильная ревностность толкает их на незамедлительное возмездие и беспощадную распра­ву над теми, кто посягнул на их честь или на честь их религии, нисколько не пытаясь найти им какое-либо оправдание. Даже когда он знает, что у посягнувших были оправдание или уважительная причина, его ревностность все равно не позволяет ему простить и помиловать своих обидчиков.

С другой стороны, многие люди прощают грехи из-за слабости своей ревностности к религии Аллаха. Поэтому можно увидеть, что подобные люди необос­нованно оправдывают многие грехи и преступ­ления. Некоторые из них настолько изощряются в поисках оправдания грешникам, что даже начинают апеллиро­вать к заведомому Божественному предо­пределению всех грехов и преступлений.

Обе эти группы людей (несправедливо ревност­ные и необоснованно оправдывающие) ошибаются и не заслуживают похвалы за свое поведение. Пророк ﷺ говорил: «Есть ревность, которую Аллах любит, и есть такая, которую Он ненавидит. Ревность, которую Аллах ненавидит, — это необоснованная ревность»[4].

Таким образом, мы понимаем, что похвалы заслуживает только та ревностность, которая соче­тается с умением прощать имеющих оправдания грешников. Другими словами, человек всегда должен проявлять ревностность уместно и прощать грешников уместно. Именно такой человек заслуживает истинной похвалы.

Из вышесказанного мы также видим, что Всевышний Аллах является обладателем прекрасных и совершенных атрибутов. Именно поэтому только Он заслуживает абсолютной похвалы и безграничного восхваления. При этом славить и восхвалять Всевыш­него следует так, как Он сам прославил Свое имя в Божественном откровении (в Коране и Сунне).

С другой стороны, мы видим, как Аллах желает от нас, чтобы мы тоже приобрели прекрасные качества, которыми описывается Всевышний. Если человек проявляет ревностность к религии, то он приобрел одно из качеств своего Господа[5]. А когда верующий приобретает какое-либо качество, которым описы­вается его Господь, то это приближает его к Всевышнему и к Его милости. Такой человек становится приближенным и любимым рабом своего Господа. Поэтому Аллах Всемилостивый и любит милостивых[6]; Благороднейший и любит благородных[7]; Всезнающий и любит обладателей знаний[8]; Всесиль­ный и любит сильных верующих больше, чем слабых верующих[9]; Стесняющийся и любит стесняющихся[10]; Красивый и любит красоту[11]; Единственный, не имеющий пары, и поэтому Он любит не имеющих пары нечетное число[12].

Что же касается грехов, то они, напротив, противо­речат этим Божественным качествам и, следователь­но, отдаляют человека от Его Господа, лишая возможности иметь эти прекрасные качества. Можно сказать, что это самое большое наказание за грехи. Ведь человек не приобретает скверные нравственные качества мгновенно. Плохой нрав и скверные качества приобретаются постепенно. Вначале он только иногда задумывается о грехе, нисколько даже ни имея намерение или желание совершить его. Затем он уже начинает все чаще и чаще думать о грехе, что приводит к появлению желания совершить его. Однако по-прежнему вера или благоразумие останавливают человека от совершения скверного поступка. Впоследствии же, если человек не борется со своими страстями, желание совершить грех усиливается и перерастает в твердое намерение совершить его. Твердое намерение приводит к действию, и, таким образом, человек впадает грех. Однако совершив какой-либо скверный поступок однажды, либо даже дважды, человек может покаяться и оставить грех, не прикладывая для этого больших усилий. Если же не каяться и продолжать совершать грехи, то скверное поведение становится неотъемлемым нравом человека. В этом случае покаяться и оставить грех бывает уже почти невозможно, ибо скверный нрав становится постоянным, подобно врожденным качест­вам человека.

Таким образом, чем больше человек совершает грехи, тем меньше он проявляет ревностности к себе, своей семье и к человечеству в целом. Порой в его сердце так сильно слабеет ревностность к благому, что он вообще перестает считать для себя и для своей семьи скверные деяния постыдными. Если человек достигает этой стадии, то можно сказать, что он переступил порог и навлек на себя гибель.

При этом многие из вышеперечисленных грешни­ков не ограничиваются тем, что перестают считать скверные деяния аморальными. Они, к тому же, начинают еще и поощрять, приукрашивать и активно пропагандировать грехи, несправедливость и пороч­ное поведение. Поэтому лишенный ревности к своей семье мужчина является самым скверным человеком, которому будет запрещен вход в рай[13]. Также к самым скверным людям относятся нечестивцы, которые распространяют в обществе нечестие и преступления. Посмотри, к чему приводит недостаточность ревност­ности в сердце человека!

Из вышесказанного становится очевидным, что ревностность является основой веры. Нет веры у того, у кого нет ревностности к исламу. Ревностность защищает сердце от душевных недугов и не позволяет человеку совершать скверные деяния и аморальные поступки. Отсутствие же ревностности, напротив, умерщвляет сердце и толкает человека на все грехи и преступления. Лишившись ревностности, человек становится полностью беззащитным и уязвимым ко всему скверному и аморальному.

Ревностность к религии Аллаха подобна иммуни­тету, который защищает человека от различных болезней. Даже если какая-то болезнь поражает его, то иммунитет борется с ней и вытесняет из организма. Когда же у человека ослабевает иммунитет, то его организм становится уязвимым ко всем недугам. Любая, даже нетяжелая болезнь может лишить его жизни.

Другой пример оборонительной функции ревност­ности — рога быка, с помощью которых он защищает себя и свою семью от недоброжелателей. Если его рога ломаются, то он тут же становится легкой и желаемой добычей для своих врагов.


[1] Бухари 6846, Муслим 1499.

[2] Бухари 1044, Муслим 901.

[3] Бухари 4634, Муслим 2760.

[4] Абу Давуд 2659, Насаи 2558, Ахмад 23747, Альбани назвал хадис достоверным (хасан).

[5] При этом все атрибуты Аллаха совершенны и идеальны, подобающие Его Величию. Что же касается Его творений, то их прекрасные атрибуты соответствуют слабости и уязвимости их натуры. Другими словами, прекрасные атрибуты человека несовер­шенны и не идентичны прекрасным атрибутам Творца, ибо «нет ничего и никого подобно Ему» (Коран 42:11).

[6] Пророк ﷺ сказал: «Всемилостивый проявляет милость к тем, кто проявляет ее к другим» (Тирмизи 1924, ас-Сахиха 922).

[7] Пророк ﷺ сказал: Воистину Аллах Благороднейший и любит благородных; Наищедрейший и любит щедрых. Он любит все высоконравственные качества и не любит все проявления плохого нрава» (Хаким 1/48, ас-Сахиха 1378).

[8] Всевышний Аллах сказал:

﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Коран 58:11).

[9] Пророк ﷺ сказал: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, хотя в обоих есть благо» (Муслим, 2664).

[10] Пророк ﷺ сказал: «Воистину Всевышний Аллах скрывает недостатки Своих рабов и стесняется опозорить их и оставить их молитвы безответными. Поэтому Аллах любит, когда скрывают недостатки и стесняются» (Сахих Абу Давуд 4012, Насаи 406).

[11] Пророк ﷺ сказал: «Воистину Аллах красивый и любит красоту» (Муслим, 131).

[12] Пророк ﷺ сказал: «Воистину Аллах Единственный, не имеющий пары, и поэтому Он любит не имеющей пары нечетное число» (Муслим, 2677).

[13] Пророк ﷺ сказал: «Три категории людей не войдут в рай: плохо относящийся к своим родителям, лишенный ревности к своей семье мужчина и уподобляющая себя мужчинам женщина» (Баззар 1875, Альбани назвал хадис достоверным (хасан) в ас-Сахиха 387/1397).


Автор: Имам Ибн Кайим (да помилует его Аллах)

Источник: «Болезнь и исцеление», 163-168

Подготовил: Рамин Муталлим

1444 х. — 2022 г.

Скачать документ в формате PDF