بِسْم الله الرحمن الرحيم
С именем Аллаха, Милостивого и Милующего
Хвала Аллаху, хвала многая, благая, благословенная, такая, какую любит наш Господь и которой Он доволен. Я свидетельствую, что нет ни одного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и нет у Него сотоварища. Также я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник. Он указал нам на всякое благо и на прямой путь и предостерег нас от всякого зла и от того, что может привести к погибели. О Аллах, благослови и приветствуй Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и всех тех, кто наилучшим образом последовал за ними.
А затем:
Мазхаб (مذهب), с точки зрения арабского языка, означает «следуемая дорога»[1].
Что касается шариатского значения, то богословы-правоведы (факихи) под словом «мазхаб» подразумевают совокупность юридических суждений и религиозных постановлений какого-либо богослова[2]. Каждый из этих богословов будет считаться основателем своего мазхаба, который, в зависимости от тех или иных факторов, либо распространится, либо предастся забвению. Основным фактором в распространении мазхаба является усердие учеников богослова-основателя мазхаба в проповедовании учений своего учителя. Письменная фиксация всех его постановлений и прикладное применение установленных им основ и методов суждений являются первостепенной причиной выживания и распространения того или иного мазхаба. В связи с этим многие мазхабы выдающихся богослов, таких как Лейс ибн Са’д, Давуд аз-Захири, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузайма и др., были преданы забвению и не получили распространение. Имам Шафии (да помилует его Аллах) говорил: «Лейс (ибн Са’д) был более знающим, чем Малик[3], однако ученики Лейса не отнеслись достойно к его учениям и не распространили их»[4].
Другими словами, мазхаб — это установленная авторитетным богословом правовая школа, которая имеет свои основы, правила и постановления по многим правовым вопросам. Сегодня в мусульманском мире распространились четыре основных суннитских мазхабов:
Примечательно, что вышеперечисленные имамы-основатели мазхабов были друг другу учителями и учениками и поддерживали тесные отношения друг с другом. Это указывает на то, что правовые мазхабы не являлись религиозными сектами, исповедующими различные вероубеждения и имеющими друг с другом враждебные отношения. Цель мазхабов заключалась в упрощении понимания фикха, а также в его прикладном применении касательно тех вопросов и случаев, на которые не имеется прямых доказательств в Коране и Сунне. Что же касается вопросов, на которые имеются прямые доказательства в Коране и Сунне, то среди мазхабов не существует разногласий в отношении их положения[9]. Поэтому среди этих мазхабов нет разногласия в обязательности совершения ежедневного пятикратного намаза, в количестве ракатов этих намазов, в обязательности омовения для намаза и многих других основных шариатских вопросах, в отношении которых существуют прямые доказательства в Коране и Сунне[10].
Таким образом, суммируя вышесказанное, в отношении мазхабов можно сказать следующее.
- Мазхабы — это правовые школы, цель которых — облегчить понимание и применение исламского права. Вопросы вероубеждения не являются сферой, которую изучают правовые мазхабы. Поэтому основоположники и ранние имамы этих четырех мазхабов в целом не имели разногласия в вероубеждении, и все они были последователями Сунны (ахлисунной). Многие из них, несмотря на принадлежность к разным мазхабам, написали труды по разъяснению вероубеждения ахлисунны. Что касается разногласий в вопросах вероубеждения, то именно оно разделяет мусульман на враждующие секты и ослабляет мусульманскую общину. В то время как разногласия в некоторых правовых вопросах (фикхе) имелись со времен сподвижников пророка и не являлись причиной разделения мусульман[11].
- Все основатели мазхабов и ранние имамы из числа их последователей при своих постановлениях опирались первым долгом на доводы из Корана и Сунны. Если они сталкивались с доводом, который противоречит их мнению, то они оставляли это мнение и следовали за высказыванием Пророка. Поэтому они часто говорили:
«Если какой-то хадис является достоверным, то следование ему и есть мой мазхаб»[12].
Существуют также ошибочные понимания и крайности в отношении мазхабов. Эти крайности и ошибочные воззрения могут быть обобщены в следующих пунктах:
- Основатели мазхабов и ранние имамы из числа их последователей не обязывали никого строго следовать за одним мазхабом, враждебно относясь к тем, кто отказывается делать это. Более того, они были категорически против навязывания своего мазхаба, лишая мусульманина возможности выбирать мнение другого мазхаба или богослова. Поэтому когда халиф Мансур попросил имама Малика сделать его книгу «Муватта», с ее постановлениями, в качестве свода законов всего государства, имам Малик отказался, сказав: «Возможно, у некоторых людей будут доводы, о которых я не слышал и не указал в своей книге»[13]. Однако, к сожалению, некоторые поздние последователи мазхабов сделали следование своему мазхабу единственной истиной, приравнивая другие мазхабы к заблуждению и отклонению. Как следствие этого ошибочного подхода, они запрещали совершать намазы друг за другом, полагая, что намаз за последователем другого мазхаба является либо недействительным, либо, как минимум, нежелательным. Более того, дело дошло до того, что некоторые поздние фанатичные последователи мазхабов запрещали даже жениться или выходить замуж за человека, следующего другому мазхабу[14]. Нет сомнения, что сподвижники пророка, имамы-основатели мазхабов и их ранние последователи были далеки от подобной фанатичности и крайности.
- Другая крайность в вопросе мазхабов — это их полное отрицание и запрет на следование мазхабу или даже на изучение фикха по книгам мазхабов. Подобное воззрение является также ошибочным, как и предыдущие. Многие ученые этой общины относили себя к одному из четырех мазхабов и специализировались в них, и никто из авторитетных ученых не порицал их за это. Более того, подробное изучение фикха невозможно без изучения трудов, написанных в соответствии с фикхом мазхабов, как это известно каждому человеку, изучающему исламское право. Поэтому изучение и следование какому-либо мазхабу не является порицаемым делом. Порицаемым является приравнивание какого-либо мазхаба к Корану и Сунне, делая его абсолютной и неоспоримой истиной. Шейх Альбани (да помилует его Аллах) говорил: «То, к чему мы призываем, — это не ставить какой-либо мазхаб на место Корана и Сунны, возвращаясь к нему при разногласиях или при выведении новых постановлений, игнорируя при этом Коран и Сунну»[15].
- Другая опасная крайность в вопросе мазхабов — это когда все противоречащие друг другу мнения мазхабов и богословов считаются истиной и одинаково правильными. Сторонники этой крайности любят приводить в качестве довода выдуманный хадис «Разногласия моей общины являются милостью»[16]. Данный подход дает его последователю возможность выбирать любое угодное его страстям и желаниям мнение богослова или мазхаба, даже если очевидно, что это мнение противоречит Корану и Сунне. Если в первом случае вместо Корана и Сунны за основу берется какой-либо мазхаб, то в данном случае за основу берутся страсти и личные интересы человека. Правда, следует уважать мнение мусульманина, которое он, основываясь на Коране и Сунне, ошибочно посчитал истиной. Однако это не означает, что может быть несколько истин, и каждый выбравший одно из мнений одинаково прав в этом вопросе. Имам Малик (да помилует его Аллах) говорил: «Истина только одна. Разве могут два противоположных мнения быть правильными?!»[17].
Имам Музани (да помилует его Аллах) говорил: «Сподвижники посланника Аллаха ﷺ имели разногласия по некоторым вопросам [фикха], и каждый из них считал свое мнение верным, а другое ошибочным. Поэтому каждый из них, изучая другое мнение, опровергал его, основываясь на своих доводах. Если каждое из этих мнений было бы истиной, то они не делали бы этого»[18].
По этой причине авторитетные богословы еще издавна порицали выбор исключительно тех мнений, в которых есть облегчения, руководствуясь при этом собственными желаниями и страстями, вместо доводов из Корана и Сунны. Имам Сулейман Тайми (да помилует его Аллах) говорил: «Если ты выберешь все мнения ученых, в которых есть облегчения, то в тебе соберется все зло». Ибн Абдуль-Барр, прокомментировав последние слова, сказал: «Это единогласное мнение ученых, в отношении которых я не знаю разногласий».
Просим Всевышнего Аллаха объединить всех мусульман на истине и защитить их от чрезмерности и упущения в религии. Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и его пречистых жен.
[1] Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб» 1/394.
[2] Аль-Хатта́б, «Мавахиб аль-Джалиль Ли Шарх Мухтасыр аль-Халиль» 1/24.
[3] Речь идет об основателе маликитского мазхаба имаме Малике ибн Анасе. Имам Шафии сначала обучался у имама Малика в Медине, а затем, после переезда в Египет, стал обучаться у Лейса ибн Са’да. Другими словами, оба они были его учителями, которых он лично хорошо знал. Да помилует их всех Аллах.
[4] Аз-Захаби, «Тарих аль-Ислам» 1/308.
[5] Имам Нуман ибн Сабит (80 — 150 г. х.), более известный своей куньей как Абу Ханифа. Родился, жил и умер в Багдаде. Ибн Касир говорил: «Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит — факих Ирака, имам и выдающийся ученый, к знаниям которого возвращаются многие богословы. Он является одним из основателей распространившихся четырех мазхабов» (Ибн Касир, «аль-Бидая ва ан-Нихая» 10/107).
[6] Имам Малик ибн Анас (95 — 179 г. х.). Родился, жил и умер в Медине. Имам Шафии говорил: «Если речь заходит об ученых, то Малик — это звезда. Нет никого, кому бы я был так должен, как Малику» (аль-Газали, «Ихья Улюм ад-Дин» 1/27).
[7] Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150 — 204 г. х.). Родился в Палестине в Газзе. Затем переехал в Мекку и начал обучаться у ученых Мекки и Медины. Позже он переселился в Египет и скончался там. Имам Яхья ибн Саид аль-Каттан сказал: «Я не видел никого умнее и религиозно более образованного, чем Шафии. Я отдельно молюсь за него в своем каждом намазе» (Ибн Хаджар, «Тахзиб ат-Тахзиб» 9/27).
[8] Имам Ахмад ибн Ханбаль (162 — 241 г. х.). Родился и умер в Багдаде. Он получал знания у многих выдающихся ученых и знатоков хадисов и часто отправлялся для этого в путешествия. Он особенно прославился в науке хадисоведения, выучив наизусть огромное количество хадисов с различными версиями и цепочками передатчиков. Его учитель имам Шафии говорил: «Уехав из Ирака, я не оставил там за собой кого-либо более знающего, набожного, богобоязненного и благородного, чем Ахмад ибн Ханбаль» (Ибн Касир, «аль-Бидая ва ан-Нихая» 10/335).
[9] Исключением может быть тот случай, когда до имама не дошел довод из Сунны. Либо до него дошел довод, однако он ошибочно посчитал этот хадис недостоверным или отмененным другим хадисом и т. д. Существуют и другие причины, почему ученый может не согласиться со смыслом достоверного хадиса. Для более подробной информации по этой теме см. послание Ибн Таймии «Раф’у аль-Мялям Ан аль-Аимма аль-А’лям» в «Маджму Фатава» 20/232–247.
[10] Ашкар, «аль-Мадхаль Иля аш-Шариа Ва аль-Фикх аль-Исламий», стр. 153.
[11] Альбани, «Сыфат Салят ан-Набий», стр. 54–58.
[12] Данное высказывание принадлежит имамам Абу Ханифе (Ибн Абидин, «аль-Хашия» 1/63) и Шафии (ан-Навави, «аль-Маджму» 1/63). Подобные многочисленные высказывания принадлежат также и другим имамам.
Имам Малик говорил: «Я являюсь обычным человеком, который может допускать ошибки. Посему проверяйте мои высказывания и сравнивайте их с Кораном и Сунной. Если вы увидите, что они соответствуют им, то примите их от меня. Если же увидите, что мои высказывания противоречат Корану и Сунне, то оставьте мои высказывания и не следуйте им» (Ибн Абдуль-Барр, «аль-Джами» 2/32).
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) говорил: «Не следуй слепо за мной или за Маликом, Шафии, Аузаи и Саури. Следуй за тем, чему следовали они [т. е. за достоверной Сунной]» (Ибн Кайим, «аль-И’лям» 2/302).
[13] Ибн Касир, «Шарх Ихтисар Улум аль-Хадис», стр. 31.
[14] Альбани, «Сыфат Салят ан-Набий», стр. 58.
[15] Альбани, «Сыфат Салят ан-Набий», стр. 61.
[16] Шейх Альбани (да помилует его Аллах) сказал: «Во-первых, этот хадис не является достоверным. Более того, это ложный и не имеющий никаких оснований хадис». Алляма Субки сказал в отношении него: «Я не смог найти этот хадис как среди достоверных, так и среди слабых и выдуманных хадисов».
Существуют лишь следующие версии этого хадиса: «Разногласия моих сподвижников являются милостью для вас» и «Мои сподвижники подобны звездам для вас. За кем бы из них вы ни последовали, вы найдете правильный путь». Однако оба они не достоверны. Первый хадис очень слабый, а второй — выдуманный. Я подробно разъяснил положения этих хадисов в книге «Сборник слабых и выдуманных хадисов», разбирая хадисы под номерами 58, 59 и 61.
Во-вторых, помимо того, что данный хадис недостоверный, он еще и открыто противоречит Священному Корану. Ведь существуют многочисленные аяты, которые запрещают вступать в разногласия и призывают к сплоченности и объединению… (из их числа) высказывание Всевышнего Аллаха: «И не препирайтесь и не вступайте в разногласия, а не то вы падете духом и лишитесь сил» (Коран, 8:46)… (Шейх Альбани, «Сыфат Салят ан-Набий», стр. 53).
[17] Ибн Абдуль-Барр, «Джами Баян аль-‘Ильм» 2/82, 88–89.
[18] Ибн Абдуль-Барр, «Джами Баян аль-‘Ильм» 2/81–82.
Подготовил: Рамин Муталлим
