Мумайиты ч.2: Халябизм
Подготовил:
Рамин Муталлим
Проверили:
Уважаемый устаз Гамет Сулейманов
بسم الله الرحمن الرحيم
Во имя Аллаха, Милостивого и Милующего
Вступление
В нашей прежней статье (Кто такие мумайиты, или ихванизм в новом обличии) мы рассказали о появлении смуты последователей стирания границ — мумайитов, и об эволюции этой идеологии под лидерством Аднана Ар’ура и Абуль-Хасана Мариби.
Скачать всю книгу в формате PDF
Мы ознакомились с их заблудшими правилами и убедились, как они и их последователи с помощью своих новоявленных правил защищают, рекомендуют и вводят в ряды саляфитов различных заблудших личностей из числа хариджитов и прочих отклонившихся людей, тем самым косвенно пропагандируя среди саляфитов хариджизм и другие нововведения.
В данной статье, с помощью Аллаха, мы ознакомимся с новой и наиболее сильной смутой идеологов “стирания границ”, которая продолжается и по сей день. Слегка видоизменившись и эволюционировав, новая идеология “стирания границ” — или ихванизма в новом обличии — печально прославилась под названием “халябизм” (“в честь” Али Халяби) и смогла посеять смуту в рядах саляфитов почти во всех странах мира. Шейх Раби сказал о смуте Халяби и его последователей:
“Они идут по стопам “Братьев-мусульман”, т.к. их манхадж (путь), подобно манхаджу ихванов, построен на ведении войны против саляфитского манхаджа. Ихваны имеют порочные принципы, противоречащие саляфитскому манхаджу. Халяби и его секта тоже имеют порочные принципы, противоречащие саляфитскому манхаджу, однако их принципы опаснее принципов ихванов” [1].
Также шейх Раби (да хранит его Аллах), описывая смуты идеологов “стирания границ”, говорил:
“Знающим людям из числа последователей Сунны известны лидеры, основатели, подстрекатели и распространители этих смут. Ими являются Аднан Ар’ур, Абуль-Хасан Мариби и Али Хасан Халяби, а также те, кто последовал за ними, придерживаясь их принципов и основываясь на их правила” [2].
Описывая же влияние смуты мумайитов во главе с Халяби на саляфитский призыв, шейх Раби говорил:
“Сколько же саляфитской молодежи испортила эта секта (Халяби)! Она испортила их акиду, манхадж и их нрав!” [3].
Вышеприведенные высказывания и описания шейха Раби о разрушительной и пагубной деятельности мумайитов в отношении саляфитского призыва указывают нам на важность изучения основ и принципов идеологии стирания границ (тамьи’), дабы защититься и не впасть в их нововведения и заблуждения.
Ведь если во время распространения зла и нововведения мусульманин не будет знать о её сущности и описании, то он может с легкостью впасть в это заблуждение и стать одним из последователей нововведения, даже не подозревая об этом. В известном длинном хадисе, в котором описываются пути спасения от смут, сподвижник Пророка Хузайфа ибн Яман сказал: “Люди спрашивали посланника Аллаха о добре, а я же спрашивал его о зле из страха, что оно может постигнуть меня” [4].
И как говорил арабский поэт в своих известных стихах:
عَرَفْتُ الشّرَّ لا لِلشّرّ *** لَكِنْ لِتَوَقّيهِ
وَمَنْ لَمْ يَعْرِفِ الشّرَّ *** منَ الناسِ يقعْ فيهِ
“Я узнал зло не для того, чтобы впасть в него,
А для того, чтобы спастись и защититься от него.
Ведь кто из людей не знает, какое зло оно,
Он непременно будет тем, кто впадет в него”.
Именно по этой причине истинные и переживающие за исламскую общину ученые ахли-Сунны написали и сделали многочисленные опровержения и предостережения от опасных заблуждений и нововведений мумайитов в целом и Халяби в частности.
Данная же статья, которая находится перед читателем, является ничем иным, кроме как попыткой предоставить для русскоязычного читателя краткое собрание этих опровержений с различных книг и статей признанных саляфитских ученых и требующих знания [5].
Термин “халябизм” связан с человеком, которого зовут Али Хасан Абдуль-Хамид аль-Халяби, или коротко Али Халяби. Халяби, проживающий в Иордании, посещал собрания шейха Альбани почти до самой его смерти (да помилует его Аллах) после того, как последний переехал из Сирии в Иорданию.
В период жизни трех шейхов: Ибн База, Усаймина и Альбани (да помилует их Аллах), Халяби считался саляфитским проповедником, которого знали и рекомендовали многие саляфитские ученые, в т.ч. и шейхи Раби, Мукбиль, Аббад, Убайд аль-Джабири и многие другие.
Когда только появилась смута Аднана Ар’ура, Халяби сначала поддержал шейха Раби и других ученых и потребовал от Ар’ура отречься от своих взглядов.
Также, когда поднялась смута Маграви, Халяби также поддержал шейха Раби и других ученых, и потребовал от Маграви отречься от своих явных ошибок.
Читайте также:
Кто такие мумайиты, или ихванизм в новом обличии
«Появление термина “мадхалиты”, или как ихваны проникли к саляфитам»
Шейх Мухаммад Мадхали: Хамелеонство (приспособленчество) в религии Аллаха
Когда же явно поднялась смута Мариби после смерти четырех шейхов Ибн База, Усаймина, Альбани и Мукбиля, Халяби занял срединную позицию — с одной стороны он поддерживал шейха Раби в его опровержениях против Мариби, с другой стороны он отказывался предостерегать от Мариби и бойкотировать его.
Далее появилась смута хаддадитов во главе с Фалихом Харби, которые стали необоснованно обвинять саляфитских ученых и требующих знания в нововведении. Тогда шейх Раби и другие ученые встали на защиту саляфитского манхаджа и опровергли заблуждения хаддадитов, обвинив последних в нововведении и заблуждении. Именно в этот момент Халяби объявляет свой новый манхадж под лозунгом “борьба с необоснованным табди (обвинением в нововведении)”.
На первый взгляд всем показалось, что Халяби объявил тем самым войну хаддадитам, поддержав шейха Раби и других ученых Сунны. Однако вскоре стало ясно, что под этим новым манхаджем Халяби объявил войну саляфитским шейхам и встал на защиту различных заблудших личностей, возглавив тем самым новую смуту ихванской идеологии “стирания границ” [6].
Таким образом, объявив войну саляфитам и встав на защиту различных последователей нововведения, Халяби стал выгораживать и рекомендовать таких заблудших личностей, как Аднан Ар’ур, Маграви, Мариби [7], Мухаммад Хассан [8], Абу Исхак Хувайни [9], александрийские хизбиты [10] во главе с Ясиром Бурхами [11] и их партией “Хизбу Нур”, и многие другие засевшие хариджиты и отклонившиеся личности. Все они стали для Халяби всего лишь “допустившими ошибки” саляфитами, которые не выводят их из саляфии. Защищая и продолжая рекомендовать этих отклонившихся людей, Халяби стал находить им тысячи безосновательных отговорок. При этом, Халяби направил свой острый и ядовитый язык на саляфитских ученых и на саляфитскую молодежь, называя их самыми оскорбительными словами.
Некоторые ученые, которые сделали предостережения от Халяби
После того, как многим саляфитским ученым стали известны заблуждения Халяби, они предостерегли от него и обвинили в нововведении. Из числа некоторых ученых, которые сделали предостережения от Халяби и указали на его заблуждения:
- Шейх Ахмад Наджми (да помилует его Аллах)
- Шейх Салих Фаузан (да хранит его Аллах)
- Шейх Раби’ ибн Хади (да хранит его Аллах)
- Шейх Убайд Джабири (да хранит его Аллах)
- Шейх Мухаммад ибн Хади (да хранит его Аллах)
-
Шейх Салих Сухайми (да хранит его Аллах)
-
Шейх Фалях Мандакар (да хранит его Аллах)
-
Шейх Абдулла Бухари (да хранит его Аллах)
-
Шейх Мухаммад Базмуль (да хранит его Аллах)
-
Шейх Халид Зафири (да хранит его Аллах)
-
Шейх Абдулла Зафири (да хранит его Аллах)
-
Шейх А’ид Шамри (да хранит его Аллах)
-
Шейх Хасан ибн Абдуль-Ваххаб Банна (да хранит его Аллах)
-
Шейх Мухаммад Саид Раслян (да хранит его Аллах)
-
Шейх Халид Усман (да хранит его Аллах)
Приведем некоторые высказывания вышеупомянутых ученых в отношении Халяби и его заблуждений:
1) Шейх Ахмад Наджми (да помилует его Аллах) сказал: “В отношении него существуют серьезные замечания, и поэтому я не могу сказать, что от него можно получать знания” [12].
2) Шейх Салих Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: “Он вводит людей в заблуждение своими идеями, невежеством и ложью” [13] [14].
3) Шейх Раби’ (да хранит его Аллах) говорил: “Если Халяби не является нововведенцем, то тогда не существует вообще на земле новвоведенцев!” [15].
Также он говорил: “Учение (мазхаб) Халяби хуже учения нововведенцев из числа философов (ахлюль-калям) и прочих нововведенцев” [16].
4) Шейх Убайд Джабири (да хранит его Аллах) сказал: “Он является заблудшим и заблуждающим нововведенцем. Он — проповедник заблуждения, сеющий нечестие среди людей” [17].
5) Шейх Мухаммад ибн Хади (да хранит его Аллах) сказал: “У него имеются огромные заблуждения” [18].
6) Шейх Хасан ибн Абдуль-Ваххаб Банна (да хранит его Аллах) сказал: “Аллах уже выявил его положение и раскрыл его истинное лицо” [19].
7) Шейх Раслян (да хранит его Аллах) сказал в отношении Халяби и его форума “Кулли салафийин”: «“Вредоносный форум”, который Халяби избрал для раскола мусульман и поддержания каждого, кто сражается против Сунны и ее последователей” [20].
Халябитские правила и принципы
Мы уже ознакомились с прежними правилами и принципами лидеров идеологии “стирания границ”, которые были придуманы для защиты и рекомендации различных отклонившихся от истинного пути заблудших личностей. Мы также увидели, как Мариби модифицировал эти принципы и правила после Ар’ура, сделав их более ухищренными и похожими на правила и принципы ахли-Сунны.
Таким же путем пошел и Халяби. Искусно видоизменив некоторые прежние правила Ар’ура и Мариби и придумав новые более коварные правила и принципы против саляфитского манхаджа для защиты отклонившихся личностей, Халяби действительно удалось посеять смуту и разделить саляфитскую молодежь во многих уголках мира.
Свои новые правила и принципы Халяби подробно расписал и разъяснил в своей новой книге “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, по причине которой многие саляфитские ученые вывели Халяби из рядов ахли-Сунны, а правила, которые установил Халяби в этой книге, стали именовать “халябитскими”.
Перед тем, как изложить основные халябитские правила и принципы и указать на их заблуждения, хотелось бы дать вначале общую оценку этим правилам и указать на их отличия от правил Ар’ура и Мариби.
Таким образом, вкратце о халябитских правилах и принципах можно сказать следующее:
Во-первых, подобно прежним правилам и принципам Ар’ура и Мариби, эти правила и принципы имеют цель узаконить защиту и рекомендацию различных последователей нововведения.
Во-вторых, во многом халябитские правила и принципы это те же самые мумайитские правила Аднана Ар’ура и Мариби, однако с другими названиями или с незначительными изменениями.
В-третьих, основное яркое отличие халябитской пропаганды от пропаганды Ар’ура и Мариби заключается в том, что, хотя Халяби и призывает, как и его предшественники, к правилу “Мы должны исправлять, но не должны дискредитировать”, однако при этом он не запрещает опровергать и предостерегать от заблудших личностей. То, что запрещает Халяби: это обязывать его и его единомышленников следовать предостережениям ученых от заблудших личностей, вне зависимости от многочисленности и ясности доводов, указывающих на отклонения этих личностей.
Теперь же более подробно об основных халябитских правилах и принципах:
Призыв к “Обширному манхаджу” и “Мы должны исправлять, но не должны дискредитировать”
В нашей первой статье (Кто такие мумайиты, или ихванизм в новом обличии) мы уже разъяснили порочность этих принципов, которые придумали Аднан Ар’ур и Абуль-Хасан Мариби, и указали на опровержения ученых этих принципов.
Однако, к сожалению, Халяби продолжил призыв к этим принципам и стал защищать и вводить в ахли-Сунну тех, кто таковым не считается. Халяби говорит:
“Клянусь Аллахом — единственным, кем можно клясться, что призыв к сплочению сынов саляфитского призыва, ее шейхов и проповедников вокруг позиции того, кто проявляет терпение, исправляет и делает наставления, лучше в тысячу и тысячу раз, чем призыв к сплочению вокруг того, кто дискредитирует, предостерегает и обвиняет в заблуждении” [21].
Также он говорит:
“Чье мнение, по-вашему, лучше выбрать — мнение того, кто предостерегает, дискредитирует и обвиняет в заблуждении некоторых последователей Сунны, учитывая проблемы и негативные последствия этого выбора, или же лучше будет выбрать мнение того, кто не спешит, проявляет терпение, исправляет и делает наставление некоторым последователям Сунны, учитывая положительное воздействие и желаемые результаты подобного выбора?!” [22].
Защищая же фонд “Ихъя Турас”, Халяби заявил:
“Дискредитация этого фонда, которую сейчас делают, может считаться дискредитацией в адрес тех, кто рекомендовал и поддержал его. Верно, все ошибаются. Однако, мы сейчас говорим о нововведении и об обвинении в нем!” [23].
Шейх Раби (да хранит его Аллах), опровергая Халяби в следовании данным принципам, говорил:
“Ихваны имеют порочные принципы, противоречащие саляфитскому манхаджу. Халяби и его секта тоже имеют порочные принципы, противоречащие саляфитскому манхаджу, однако их принципы опаснее принципов ихванов. Из них:
“Принцип обширного манхаджа”, который был придуман для поддержки нововведенцев во главе с ихванами. Этот принцип противоречит манхаджу саляфов в вопросе дружбы и непричастности (аль-валя валь-бара) и в вопросе обязательности дискредитации последователей нововведения и разъяснения их заблуждений.
Также их принцип “Мы должны исправлять, но не должны дискредитировать”, который противоречит манхаджу саляфов в вопросе дружбы и непричастности (аль-валя валь-бара) и в вопросе обязательности дискредитации и предостережения от последователей нововведений” [24].
Следованию принципу “Мувазанат”
Принцип манхадж аль-мувáзанáт (منهج الموازنات), или “принцип взвешивания благих и плохих деяний”, является изначально ихванским принципом, который затем стал активно распространять Аднан Ар’ур и другие мумайиты. В соответствии с этим принципом, если ты предостерегаешь от какого-либо нововведенца, то чтобы быть “справедливым”, ты должен наравне с его заблуждениями упомянуть его хорошие деяния.
Еще до Ар’ура ихваны ввели этот принцип для того, чтобы защитить различных отклонившихся личностей, а в частности, Сайида Кутба и Хасана Банну, которые имели огромные заблуждения в своей акиде. При этом, когда ученые ахли-Сунны узнали о манхадже мувáзанáт, они раскритиковали его и разъяснили, что этот принцип является нововведенческим [25]. Ученые пояснили, что есть разница между составлением биографии человека и предостережением от него. В первом случае дозволено упомянуть о некоторых благих деяниях нововведенцев, если это не введет в заблуждение читателей или слушателей. Во втором случае (т.е. случае предостережения мусульман от какой-либо личности) запрещено говорить о благих деяниях этого человека, ибо это непременно ослабит предостережение и не даст нужного эффекта. Более того, это, наоборот, послужит рекомендацией нововведенцев, в особенности если слушателями являются не требующие знание мусульмане.
Однако, Халяби придумал еще два случая, в которых можно и желательно говорить о хороших деяниях отклонившихся личностей. Халяби пишет:
“Желательно упоминать хорошие деяния того, кого опровергаешь, если это делается для увещевания его, чтобы он вернулся к истине”.
“Дозволено упоминать о хороших поступках того, кого опровергаешь, если в этом есть нужда” [26].
После этого толкования Халяби не удивительно, что он хорошо отзывается и хвалит различных заблудших личностей, видя в этом нужду или даже, может, считая это желательным действием.
Рассмотрим только один пример этого ложного нововведенческого толкования Халяби на примере Усамы бен Ладена — лидера хариджитов нашего времени. Когда Халяби спросили относительно Бен Ладена, который в то время возглавлял хариджитскую террористическую организацию “Аль-Каида», его полный ответ был следующим:
“Усама бен Ладен является богатым и переживающим за религию человеком. При этом, он не является требующим знание. Однако, неожиданно для себя он стал популярным человеком в прессе и на языках людей. Он сейчас окружен группой людей из числа хизбитов, такфиристов и им подобных. Ему сейчас, как говорится, уже больше нечего терять, т.к. он является разыскиваемым человеком номер один со стороны Америки, и поэтому он делает все, что в его силах. Тем самым, мы считаем, что он является искренним человеком ин шаа Аллах, однако мы никого не восхваляем перед Аллахом. При этом, мы не согласны с теми поступками, которые он совершает или которые ему приписывают (!), и мы не довольны ими, как это известно из нашего манхаджа и манхаджа наших ученых” [27].
Обратите внимание, как описывает Халяби современного лидера хариджитов Усаму бен Ладена, который обвиняет мусульман в неверии и дозволяет террористические акты в мусульманских странах:
-
“он является переживающим за религию человеком”,
-
“он делает все, что в его силах”,
-
“мы считаем, что он является искренним человеком, однако мы никого не восхваляем перед Аллахом”.
Данные слова не просто являются упоминанием хороших деяний, а являются настоящей похвалой в адрес этого заблудшего хариджита. Ведь слова “однако мы никого не восхваляем перед Аллахом” произносятся только во время хвалы.
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
“Если кому-то из вас придется хвалить своего брата, то пусть скажет: я считаю его таким, однако я не восхваляю его перед Аллахом” [28].
Более того, задумайтесь, как Халяби защищает и находит оправдания великим заблуждениям и страшным преступлениям Усамы бен Ладена:
Говорит Халяби:
Ему сейчас, как говорится, уже больше нечего терять, т.к. он является разыскиваемым человеком номер один со стороны Америки, и поэтому он делает все, что в его силах.
Он сейчас окружен группой людей из числа хизбитов, такфиристов и им подобных.
Здесь появляется вопрос: Бен Ладен просто окружен хизбитами и такфиристами, или он сам является такфиристом?!
Говорит Халяби:
При этом, мы не согласны с теми поступками, которые он совершает или которые ему приписывают, и мы не довольны ими.
В этих словах (таких как “мы не согласны” и других) очевидное приуменьшение преступлений и заблуждений Бен Ладена. Ведь мы так же можем не согласится даже с большими учеными Сунны в различных правовых вопросах. Что же касается хариджита и террориста Бен Ладена, то это уже не просто вопрос несогласия с ним, — здесь должна идти речь об обязательности обвинения его в заблуждении и предостережении от него и его заблудших взглядов.
Если же внимательно задуматься о вышеупомянутых словах Халяби в отношении Бен Ладена, то мы не сможем найти ни одного слова дискредитации в адрес Бен Ладена, кроме как слов Халяби: “При этом, он не является требующим знание” [29].
И в заключение, уважаемый читатель, сравни слова шейха Аббада (да хранит его Аллах) в отношении Бен Ладена с вышеупомянутыми словами Халяби, чтобы еще раз убедиться в тамьи’ последнего.
Спрашивающий: «Какая позиция должна быть в отношении убийства Бен Ладена? Некоторые люди радуются, что он был убит, другие же говорят, что он был муджахидом (сражавшимся на пути Аллаха) и умер смертью шахида (святомученика)”.
Шейх Аббад: «Как он может быть муджахидом?! Да, он муджахид, но муджахид (сражающийся) на пути шайтана. Усама бен Ладен причинил большое зло мусульманам, и нет сомнения в том, что его смерть будет облегчением для них. Люди вздохнут свободно после его смерти» [30].
Обратите внимание, что шейх Аббад дал этот жесткий и саляфитский ответ в отношении Бен Ладена уже после того, как последний умер. Халяби же дал свой мумайитский ответ касательно положения Бен Ладена тогда, когда он был еще жив и управлял самой опасной современной хариджитской террористической организацией!
Просим Аллаха защитить нас от заблуждений.
Разделение между акидой и манхаджом для защиты нововведенцев
Из числа методов, с помощью которых Халяби защищает нововведенцев, является разделение между акидой и манхаджем. Чтобы защитить хариджитов и других заблудших личностей, которые приписывают себя к саляфие, но дозволяют выход против правителей и не следуют пути саляфов в вопросе призыва и отношения к нововведенцам, Халяби заявил, что существует разница между ними и теми, которые приписывают себя к различным сектам и открыто противоречат ахли-Сунне в вопросах таухида и других столпов веры. Вторые для Халяби являются нововведенцами как в акиде, так и в манхадже, и поэтому он от них может с легкостью предостерегать. Первые же для Халяби находятся в подвешенном состоянии: они являются саляфитами в акиде и отклонившимися в манхадже. Таких людей Халяби может рекомендовать и защищать долгие годы, пока они не определятся и не станут полностью хизбитами или же саляфитами.
Халяби пишет:
“Манхадж является ограждением и неприступной крепостью акиды. Поэтому, если какой-то человек является саляфитом в акиде, отклонившимся в манхадже (будучи хизбитом или кем-либо другим), то у такого человека должна победить и взять верх сильнейшая из них: либо манхадж, либо акида. Таким образом, этот человек не сможет всегда оставаться, как это говорят, в положении невесомости и постоянно жить в таком состоянии. Либо его манхадж возьмет верх и повлияет на его акиду, после чего он станет очевидным нововведенцем. Либо же его акида возьмет верх и повлияет на его манхадж, после чего он станет известным саляфитом. Последний сценарий любимее для нас, чем первый, и поэтому мы делаем такому наставления, скорбим, проявляем терпение и сдерживаем себя” [31].
Таким образом, в соответствии с этой позицией Халяби, пока манхадж или акида не возьмет верх, этот хизбит будет находиться “в положении невесомости” (т.е. в неопределенном положении) и будет считаться саляфитом в акиде, хизбитом в манхадже. При этом, несмотря на его отклонения в манхадже, за этот период “положения невесомости” (который может продлиться достаточно долго) мы не можем обвинить этого отклонившегося в манхадже хизбита в нововведении. Именно этого желает Халяби от саляфитов, и именно этому пути он сам следует, продолжая долгие годы защищать и рекомендовать различных заблудших людей, враждуя из-за них с саляфитами. При этом, Халяби не разъяснил, как определяется это преобладание манхаджа над акидой, после чего можно будет считать, что этот хизбит вышел из “состояния невесомости” и стал нововведенцем! [32].
Чтобы защитить свою позицию в данным вопросе, Халяби приводит в довод мнение некоторых ученых ахли-Сунны, которые считают, что манхадж и акида являются разными понятиями.
В опровержение на данное утверждение Халяби, ученые дали следующий ответ:
На самом деле, ученые ахли-Сунны современности разошлись во мнении касательно акиды и манхдажа — являются ли они разными понятиями, или же между ними нет разницы.
Шейх Ибн Баз и другие ученые считают, что акида и манхадж являются одинаковыми понятиями, и между ними нет разницы.
Шейх Альбани, шейх Фаузан и другие ученые считают, что манхадж обширнее, чем акида, и поэтому акида является частью манхаджа.
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) говорил:
“Манхадж является более обширным понятием, чем акида. Манхадж бывает в акиде, поведении, нраве и отношениях с другими. Манхадж охватывает всю жизнь мусульманина. Любое поведение мусульманина, которому он следует в своей жизни, называется манхаджем.
Что же касается акиды, то под этим подразумевается основа веры, смысл двух свидетельств и все то, что они подразумевают. Это является акидой” [33].
Таким образом, в этом разногласии ахли-Сунны нет довода для Халяби в его утверждении, что человек может быть саляфитом в акиде и хизбитом в манхадже, находясь при этом “в состоянии невесомости”.
Ведь в соответствии с первым мнением ученых, манхадж и акида являются одинаковыми понятиями, и поэтому для этих ученых отклонение в манхадже является также и отклонением в акиде.
Ученые же, которые разделяют между акидой и манхаджем, не делают между ними полное разделение. Напротив, они считают, что акида является частью манхаджа. Поэтому эти ученые не считают, что человек может быть саляфитом в акиде, имея при этом несаляфитский манхадж. Ведь для этих ученых акида является частью манхаджа [34].
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) говорил:
“Если у человека будет правильный манхадж, то он станет из обитателей рая. Если он будет на манхадже Посланника и на манхадже праведных предшественников, он станет из обитателей рая с дозволения Аллаха. Если же он находится на манхадже заблудших, то он будет из тех, кому был обещан ад. Таким образом, от правильности и порочности манхаджа зависит, заслуживает человек рай или ад”.
Также ученые ахли-Сунны, используя термин “манхадж”, подразумевают некоторые вопросы акиды. В соответствии с этим подходом, манхадж является частью акиды, и поэтому нарушения в манхадже означают нарушения в акиде.
Шейх Салих Али Шейх (да хранит его Аллах) говорил:
“Когда мы говорим “манхадж”, то подразумеваем под этим некоторые вопросы акиды, ибо манхадж является частью акиды ахли-Сунны валь-джамаа. Поэтому, если ты посмотришь на книгу вероубеждения “аль-Акида аль-Васитыййа”, которую написал шейхуль-ислам Ахмад ибн Абдуль Халим ибн Таймия (да помилует его Аллах), ты увидишь, что некоторые главы в этой книге посвящены таким вопросам как “призыв к одобряемому и запрет порицаемого”, отношение к правителям, отношение к спорам и различным разногласиям. Эти вопросы современные ученые называют манхаджем” («Мухиммат Фи аль-Акида Ва аль-Манхадж»).
Таким образом, несмотря на разногласия среди современных ученых в вопросе определения манхаджа, никто из них не сказал, что человек может быть саляфитом в акиде и ихваном в манхадже, а потом находиться в подвешенном состоянии. Порочность в манхадже указывает на порочность в акиде, и наоборот. Поэтому акида и манхадж являются взаимозависимыми понятиями.
Шейх Убайд аль-Джабири (да хранит его Аллах) говорил:
“Ислам состоит из двух вещей: правильные убеждения (акида) и верный здоровый манхадж. При этом, оба эти понятия взаимосвязаны и неразлучны друг с другом. Поэтому, если кто-то имеет испорченный манхадж, то будьте уверены, что это по причине испорченности его акиды. Поэтому, если человек будет иметь правильную акиду, то у него также будет правильный манхадж” [35].
В заключение, приведем слова шейха Раби, подробно указывающие на заблуждение разделения Халяби между акидой и манхаджем.
Спросили шейха Раби (да хранит его Аллах):
«Существует ли разница между акидой и манхаджем? И если между ними действительно существует разница, то могут ли хизбиты использовать этот факт в своих целях?”
Ответ: “Известно, что в этом веке люди много говорят о термине манхадж. Однако, во время саляфов было иначе. Иногда они использовали термины “манхадж” и “минхадж”, но они не использовали этот термин часто. Однако позже саляфиты стали вынуждены использовать этот термин часто.
Я слышал как шейх Ибн Баз не делает различия между акидой и манхаджем и считает их одним явлением. При этом, шейх Альбани различает. Я тоже различаю и считаю, что манхадж обширнее акиды. Манхадж включает в себя акиду, поклонение (ибада), метод требования знаний, отношение к нововведенцем. Поэтому манхадж обширнее. Мы говорим: манхадж ахли-Сунны в акиде, манхадж в поклонении, манхадж в требовании знаний, манхадж в таком-то вопросе, и т.д. Поэтому, без сомнений манхадж является более обширным.
Однако последователи нововведений разделяют между акидой и манхаджем для своих хизбитских политических целей. Таким образом, они обманывают многих саляфитов и говорят: “Ты оставайся на своей акиде. Что касается манхаджа, то нам нужно сотрудничать вместе. Поэтому мы будем говорить, что такой-то является саляфитом в акиде, и ихваном в манхадже!”. При этом известно, что манхадж ихванов — это война против саляфитской акиды. Поэтому, когда этот человек говорит: “я являюсь саляфитом в акиде, ихваном в манхадже” или “таблигом в манхадже”, то он, тем самым, открыто объявляет войну саляфитскому манхаджу и саляфитской акиде. Поэтому подобное разделение является хизбитскими политическими хитростями, которые распространили ихваны и таблиги. В особенности, они ввели это разделение между акидой и манхаджем, чтобы обмануть и ввести в заблуждение саляфитов” [36].
Правило: “Меня это не обязывает” (لا يلزمني)
Или другими словами: В вопросах положения личностей нельзя обязывать других принять какое-либо мнение, кроме как при наличии иджмы или признания оппонента.
Как уже было указано выше, данное правило Халяби является его главным мумайитским нововведением, с помощью которого он ярко отличился от прежних идеологов идеи стирания границ. Более того, именно эта основа Халяби является источником его других заблудших правил и принципов, о которых, с дозволения Аллаха, мы поговорим позже.
Таким образом, в соответствии с этим правилом, Халяби и его последователи считают, что в вопросах обвинения в нововведении и предостережения от заблудших личностей, так же, как во всех вопросах фикха, в которых имеются разногласия, не дозволено обязывать других принять мнение ученых, кроме как в одном из двух случаев:
- В случае единогласного мнения всех ученых (иджма) касательно этой личности;
- В случае признания оппонента ошибочности своей позиции (иктина’).
Халяби говорит:
“Человеку не запрещено защищать и доказывать свое мнение многочисленными доводами, если он считает это истиной. Однако ему запрещено ссориться из-за этого с другими (!) [37] и обязывать их принять его мнение!” [38].
Также Халяби пишет:
«На некоторых встречах я сказал: не дозволено обязывать кого-либо принять мнение дискредитирующего ученого, кроме как при наличии убедительных доводов и ясных причин либо в случае достоверной иджмы в этом вопросе. Некоторые же подумали, что я говорю об обязательности наличия иджмы для принятия дискредитации (джарха)!! Однако, как это известно, существует большая разница между принятием дискредитации и обязыванием этого джарха других! Если кто-то принял этот джарх, согласившись с ним, то прекрасно. А если же кто-то отказался принять этот джарх из-за своего шариатского научного несогласия с этим джархом, то его нельзя обязывать этим джархом. Ведь два разногласящих в одном вопросе человека не могут обязать друга друга принять свое мнение! И какой довод на это обязывание?!” [39].
Далее, Халяби приводит следующие слова шейха Раби:
(Говорит шейх Раби:) “Подобно ученым и искренним требующим знания, вам обязательно смотреть на доводы и следовать за ними. При этом, вам запрещено не соглашаться с учеными, которые, опираясь на ясные доводы и очевидные доказательства, высказались в отношении той или иной личности”.
Затем Халяби комментирует вышеприведенные слова шейха Раби в поддержку своего заблудшего правила:
(Говорит Халяби:) “Его слова “ясные доводы и очевидные доказательства” означают, что им нельзя отвергнуть эти высказывания ученых, если они согласятся с этими доводами и им станет очевидна истина, как мы об этом много раз говорили! Если же они не согласятся (и это вполне возможно, ибо не было бы вообще разногласий), то в этом случае единственное, что можно сделать с ними, это увещевать их, давать им искренние советы, призывая к истине и терпению.
Что же касается того, чтобы обязывать их тем, с чем они не согласны, или принуждать их к тому, во что они не верят, то это является еще одним проявлением того самого таклида (следования без довода). Более того, этот вид таклида даже хуже! Ведь если дискредитация была бы ясной и понятной, то не было бы изначально разногласий в правильности этой дискредитации” [40].
Таким образом, для Халяби отказ признать дискредитацию ученого в отношении какой-либо личности является указанием на слабость доводов дискредитации этого ученого.
Это и есть основной изъян этого порочного правила Халяби — оно исключает возможности отказа признать истину из-за высокомерия, личных интересов, зависти или других причин, связанных со следованием своим страстям.
Иными словами, данное халябитское правило дает возможность каждому скрытому нововведенцу и последователю своих страстей рекомендовать различных заблудших личностей саляфитам и вводить их так в заблуждения, ложно утверждая, что доводы в отношении этих личностей являются для него неубедительными.
То есть, если, к примеру, некий Ахмад, проповедник, приписывающий себя к саляфие, рекомендует, защищает и отказывается предостерегать от таких кутбитов, как Мухаммад Хассан (дозволивший демонстрации и свержение президента в Египте, а также возвеличивающий Сайида Кутба и других нововведенцев), или Абу Исхак Хувайни (не считающий сегодняшних мусульманских правителей законными и считающий, что упорствующий в грехе выходит из Ислама), а также прочих хариджитов и заблудших личностей, то в соответствии с этой порочной халябитской основой мы не можем обязать Ахмада перестать рекомендовать этих людей, даже если мы покажем ему ясные доводы и факты о заблуждении этих людей с их аудиоуроков и статей со словами авторитетных ученых. Мы можем обязать Ахмада предостерегать и перестать рекомендовать этих заблудших личностей только в двух случаях:
-
Либо все саляфитские ученые единогласно должны обвинить их в нововведении (что практически невозможно, т.к. мумайиты, подобные Халяби, которых он будет считать учеными, всегда будут защищать заблудших личностей);
-
Либо после того, как мы предоставим ясные доводы об их заблуждении, Ахмад не проявит высокомерие, согласится с нашими доводами и признает правильность нашей позиции. Однако, это может произойти, если Ахмад является искренним и не следующим своим страстям человеком.
Если же Ахмад является скрытым кутбитом, или же следующим своим страстям человеком, то он нам скажет: “Если вы считаете их нововеденцами и предостерегаете от них, то это ваше право. Меня же вы не можете обязать предостерегать от них, потому что я считаю ваши доводы не убедительными и потому что не существует иджмы ученых, что они является нововведенцами. Поэтому я буду продолжать считать их саляфитами и буду рекомендовать мусульманам слушать их уроки и получать от них знания”.
Мы же, в соответствии с этим порочным правилом Халяби, должны принять эту отговорку и молча наблюдать, как Ахмад продолжает рекомендовать своим последователям и другим саляфитам этих заблудших хариджитов и прочих нововведенцев. Нам лишь остается увещевать и делать добрые наставления Ахмаду, который в душе будет смеяться над нами, ибо в действительности он является скрытым кутбитом и намеренно рекомендует своих единомышленников, косвенно распространяя таким образом хариджизм среди саляфитов.
Нет сомнения, что на вышеприведенном примере читатель понимает порочность и опасность правила “меня это не обязывает”. Шейх Раби (да хранит его Аллах) говорил:
“Из числа их (халябитов) правил: “меня это не обязывает”, или “меня это не убедило”, которое они используют для отказа признать истину. Это одно из самых порочных их правил” [41].
В качества доказательства ложности и порочности этого правила можно дать два общих ответа:
Первый ответ: Как уже было выше сказано, это правило исключает возможность отказа признать истину из-за высокомерия, личных интересов, зависти или других причин, связанных со следованием своим страстям. Ведь многие неверующие и нововведенцы отказываются признать доводы из-за своего высокомерия или же других страстей и мирских интересов. Всевышний Аллах сказал:
{وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ}
«Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей кибле» (Св. Коран, 2:145)
Также Всевышний Аллах сказал:
{وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ۚ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ}
Они (Фараон и его народ) отвергли их (знамения посланные Мусе) из-за высокомерия и несправедливости, хотя в душе они были убеждены в их правдивости (Св. Коран, 27:14)
Также пророк (мир ему и благословение), разъясняя смысл высокомерия, сказал:
“Высокомерие — это непризнание истины и презрительность к людям” [42].
Шейхуль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах), говоря о положении ведения диспутов, сказал:
“Ведение диспута может быть запретным, если диспутант является высокомерным и не принимает истину, когда её показывают ему” [43].
После же того, как Ибн Таймия описал спорщика, с которым не дозволено вести диспут, он сказал:
“Большинство людей признают истину только после применения силы в отношении них” [44].
Таким образом, Ибн Таймия говорит, что большинство людей признают истину только после применения силы в отношении них, тогда как Халяби пропагандирует, что люди не признают истину, только потому что не убедились в ней.
Также сравните слова Халяби: “Ведь если дискредитация была бы ясной и понятной, то не было бы изначально разногласий в правильности этой дискредитации” со следующими словами Ибн Таймии:
“Основными причинами разногласий и несогласия является следование предположениям и своим страстям” [45].
В действительности, так оно и есть. Нет сомнения в том, что почти все заблудшие личности, которых обвинили в нововведении наши ученые, знают истину и намеренно ее не принимают. Ведь многим из них, как и самому Халяби, ученые делали наставления долгие годы и многократно указывали им на их заблуждения. Когда же ученые видят, что человек не желает последовать за истиной или намеренно следует за нововведениями и их идеологами, тогда они обвиняют его в нововведении и предостерегают от него.
Более того, как на это указывают вышеприведенные слова Ибн Таймии, основа последователей нововведения заключается в том, что они просто не желают признать истину, намеренно призывая к своим нововведениям. Шейх Раби (да хранит его Аллах) говорит:
“Из числа их (халябитов) правил: “меня это не обязывает” или “меня это не убедило”, которое они используют для отказа признать истину. Это одно из самых порочных их правил. Ведь враги пророков намеренно не соглашались и не следовали за истиной, с которой приходили пророки. Также и последователи заблуждения из числа рафидитов, суфистов, хариджитов и заблудших партий — они тоже намеренно не желают следовать за истиной, как это делали саляфы (праведные предшественники) во главе со сподвижниками Пророка, которые, узнав об истине, принимали и соглашались с ней” [46].
Поэтому существует большая разница между тем, кто знает истину и не желает ее признать, и между тем, кто не знает о ней. Поэтому, когда некоторые ученики Халяби пришли к шейху Раби и начали приводить в защиту своего учителя тот факт, что шейхи Аббад и Салих Али аш-Шейх тоже, подобно Халяби, не обвинили в нововведении некоторых личностей. “Так почему вы не предостерегаете от них, но предостерегаете от Халяби?” — спросили они. Шейх Раби удивился их словам и сказал:
“Разве подобный довод является словами саляфита? Что касается Аббада, то он просто не читает (опровержения ученых этим личностям). Насчет шейха Салиха Али Шейха — то, что вы говорите о нем, мне не известно, поэтому вышлите мне ваши замечания в отношении него, и я сделаю ему наставление. Что же касается Али Халяби, то он знает эти проблемы и читает о них (при этом продолжая упорствовать в заблуждении)!” [47].
Таким образом, истиной в этом вопросе является то, что если человеку показывают очевидные доводы, то он обязан их принять. Если же он отказывается признать истину, которая подкреплена очевидными доводами, то в этом случае его обвиняют в следовании своим страстям и высокомерии.
Шейх Усаймин (да помилует его Аллах) говорил:
“Нет сомнения в том, что некоторые из этих разногласий (между заблудшими джамаатами) являются дозволенными. Однако некоторые из них происходят по причине высокомерия и отсутствия желания признать истину. Поэтому, если истина стала очевидна, то отказывающийся её признать является высокомерным и не стремящимся к истине. Если же истина не является очевидной, то в этом случае дозволено разногласие” [48].
Поэтому изначально позиция Халяби и его секты, что нельзя обязывать человека принять мнение, если в этом вопросе нет иджмы и он не соглашается с доводами, является ошибочной.
Напротив, саляфы обязывали и выносили решения (обвиняя их в нововведении) в отношении тех, кому были показаны ясные доводы, однако они не пожелали их признать и не согласились с ними.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) говорил:
“Если мы скажем, что во всех вопросах, в которых есть разногласия, нельзя порицать того, кто выбрал одно из этих мнений, то исчезнет вся религия и люди буду следовать за ошибочными, но удобными для них мнениями ученых. Ведь почти нет такого вопроса, в котором бы не было бы разногласий” [49].
Имам Шаукани говорил:
“Таким образом тебе стало очевидным, что высказывание (некоторых) факихов “нельзя обязывать в вопросах разногласий” является их проявлением любви к таклиду, на котором они воспитались, которого придерживались и которому учились всю свою жизнь” [50].
Шейхуль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил:
“Тот, кто опираясь на неприемлемые разногласия, пошел наперекор ясным аятам Корана, исчерпывающей Сунне, или пошел наперекор тому, на чем сошлись саляфы этой уммы, то с таким человеком следует обращаться как с нововведенцем” [51].
Также он говорил:
“Если доводы являются очевидными и неоспоримыми, то в этом случае это не будет считаться спорным вопросом, в котором не дозволено порицать ни одну из сторон. Напротив, это будет из тех спорных вопросов, в которых дозволено и даже необходимо порицать другую сторону” [52].
А что же говорить, когда Халяби и его последователи используют правило “меня это не обязывает”, отрицая очевидную истину и продолжая защищать различных заблудших людей, нововведения и ересь которых находятся перед всеми людьми?!
Шейх Раби (да хранит его Аллах) говорил:
«Это “обязывание”, о котором он (Мариби) упомянул, противоречит правилу “меня это не обязывает”, которое принадлежит Абуль-Хасану (Мариби) и его секте, а также тем, которые последовали за ними, подобно Али Хасану Халяби. Это опасное правило, используется для того, чтобы отвергнуть истину, которую они обязаны принять. Это правило также используется для несогласия с высказываниями саляфитских ученых в отношении последователей нововведений и своих страстей из числа сект “Братья-мусульмане” и “Джамат Таблиг”» [53].
Правило: “Нельзя делать наше разногласие касательно тех, кто не из нас, разногласием между нами”
Данное правило Халяби является логическим продолжением его правила “меня это не обязывает”. После того, как Халяби обьявил, что его и его сторонников невозможно обязать перестать рекомендовать и защищать различных хариджитов, кутбитов и других новвоведенцев, Халяби придумал это правило, чтобы саляфиты не порицали его за упорную защиту различных заблудших личностей.
Халяби говорит:
“Нельзя делать наше (ахли-Сунны) приемлемое разногласие касательно тех, кто не из нас, — из числа нововведенцев и суннитов, которые впали в нововведения, — причиной разногласия между нами (между ахли-Сунной). Напротив, мы должны делать друг другу добрые наставления, указывая на истину и призывая друг друга к терпению и милосердию” [54].
Обратите внимание на слова Халяби “из числа новвоведенцев и суннитов, которые впали в нововведения”. То есть Халяби сам признает, что это правило применимо как к сунниту, который впал в нововведения, так и к изначальному нововведенцу!
Другими словами, если два саляфита имеют разногласия касательно, например, вышедшего против правителя и поддержавшего демонстрации Мухаммада Хассана, — один из них рекомендует его, другой предостерегает от его, то, в соответствии с этим правилом Халяби, эти два саляфита не должны ссориться из-за этого друг с другом. Ведь в соответствии с правилом Халяби “меня это не обязывает”, чтобы один из них обязал другого принять предостережения против этих заблудших личностей, должна быть либо иджма [55] (а ее не имеется), либо рекомендующий должен быть следующим истине саляфитом и согласиться с доводами предостерегающего.
Если же рекомендующий этих заблудших личностей по какой-либо причине не захочет согласиться с очевидными доводами, указывающими на заблуждения этих людей, то, в соответствии с этим правилом Халяби, они не должны из-за этого ссориться и должны продолжать строить свои отношения на основе доброты и милосердия.
Что это означает? Это лишь перефразированное известное ихванское правило: «Будем сотрудничать на основе того, что мы имеем общего, и простим друг друга в тех вопросах, в которых мы разногласим», которому следует Халяби и другие мумайиты.
Что же касается опровержения этому ложному правилу, то имеются многочисленные предания от наших праведных предшественников, которые велели прекращать отношения с теми, кто отказывается предостерегать от отклонившихся личностей.
Для доказательства этого ложного правила приведем известную историю с имамом Ахмадом и Хусайном Карабиси. Хафиз ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) писал:
“Абу Али Хусайн ибн Али Карабиси являлся авторитетным ученым, написавшим много трудов. Постановления правителя в религиозных вопросах основывались только на его фетвах. Также он был искусным диспутантом и обладал большим высокомерием. Вначале он был на мазхабе жителей Ирака (т.е. на мазхабе Абу Ханифы. — Примеч. пер). Когда же прибыл Шафии, и он встретился с ним и ознакомился с его трудами, он (Карабиси) перешел на мазхаб Шафии и стал относиться к нему с огромным уважением. Он является автором многочисленных трудов, число которых доходит до 200 томов.
Карабиси имел очень дружеские и хорошие отношения с Ахмадом. Однако, когда Карабиси выбрал иное мнение в вопросе Корана, дружеские отношения превратились во вражеские, и каждый из них стал дискредитировать и предостерегать друг от друга” [56].
Ибн Абдуль-Хади рассказывал:
“Спросили имама Ахмада касательно слов Карабиси: «Когда я читаю Коран, мое произнесение (ляфз) является сотворенным». На что имам Ахмад ответил: “Это является словами Джахма (т.е. джахмитов. — Примеч. пер.)”.
Исхак ибн Ибрахим рассказывал: “Я слышал, как имам Ахмад говорил: “Да унизит Аллах Карабиси! Не дозволено разговаривать, общаться с ним и переписывать его книги. Не дозволено также общаться с теми, кто общается с ним” [57].
Обратите внимание на слова имама Ахмада “Не дозволено также общаться с теми, кто общается с ним”, и сравните их с порочным правилом Халяби: “Нельзя делать наше разногласие касательно тех, кто не из нас, разногласием между нами”.
Данные слова имама Ахмада являются одним из самых сильных доводов, указывающих на ложность этого правила Халяби [58].
Также Абу Давуд Сиджистани спросил имама Ахмада:
“Если я вижу, что последователь Сунны общается с нововведенцем, должен ли я прекратить общение с ним (последователем Сунны)?”
Имам Ахмад ответил:
“Нет. Тебе следует сначала объяснить ему, что человек, с которым ты его видел является нововведенцем. Если он перестанет общаться с ним, то общайся с ним. Если же он будет продолжать после этого общаться с нововведенцем, то считай, что он тоже является нововведенцем, ибо Ибн Масуд говорил: “Человека можно узнать по его приятелю” [59].
Более того, на ложность этого правила указывает также сама ее формулировка: “Нельзя делать наше разногласие касательно тех, кто не из нас, разногласием между нами”.
Ведь если мы согласились, что эти отклонившиеся личности не из ахли-Сунны, то мы вообще не будем иметь никаких разногласий. По сути Халяби косвенно говорит саляфитам: я буду продолжать считать различных нововведенцев, что они из числа ахли-Сунны, и при этом, вы (саляфиты) не должны ссориться со мной из-за этого, и порицать меня”
Просим Аллах защитить от подобного заблуждения.
Отрицание обязательности принятия разъяснённой обоснованной дискредитации (джарх)
Последователи Сунны еще с начала появления науки хадисоведения постановили, что если ученый предостерег и дискредитировал какую-либо личность, разъяснив причину своей дискредитации, то его дискредитации отдается предпочтение над общей рекомендацией других ученых в отношении этой личности.
Ибн Касир (да помилует его Аллах) говорил:
«Истина заключается в том, что разъясненной дискредитации всегда отдается предпочтение» [60].
Ибн Хаджар (да помилует его Аллах):
«Разъясненной дискредитации, которая была сделана человеком знающим её причины отдаётся предпочтение перед рекомендацией» [61].
Однако, отрицание Халяби этого известного саляфитского правила ученых-хадисоведов, растолковывая его по-своему, является также следствием его ложного правила “меня это не обязывает”. Ведь какими бы ясными и неоспоримыми доводами не подкреплялась дискредитация ученого в отношении отклонившейся личности, в соответствии с правилом “меня это не обязывает” этот джарх не будет иметь никакой силы, если сторона защиты не признает дискредитацию убедительной.
Халяби пишет:
“Даже разъясненную дискредитацию некоторые могут принять, а некоторые могут ее отвергнуть, по мере согласия или несогласия с доводами этой дискредитации” [62].
Также он пишет:
“Данные великие слова указывают на два важных момента:
1. Дискредитирующему обязательно показать доводы и причины своей дискредитации.
2. При этом, это не означает, что его дискредитация обязательно должна быть принята. Может быть так, что кто-то не согласится с этой дискредитацией и отвергнет ее” [63].
Таким образом данные слова Халяби ясно указывают на то, что никак нельзя обязывать разъясненной дискредитацией, кроме как в случае признания правильности этой дискредитации со стороны оппонента [64].
Также для того, чтобы растолковать это саляфитское правило в соответствии со своим нововведенческим правилом “меня это не обязывает”, Халяби приводит в довод определенные случаи, где рассказывается, что некоторые ученые не приняли безосновательную дискредитацию других ученых. Потом же, основываясь на этих случаях, Халяби утверждает, что эти примеры указывают на то, что даже разъясненная дискредитация может быть отвергнута!
В действительности “это является подтасовкой фактов, чем не должен заниматься человек, приписывающий себя к праведным предшественникам и ахлюль-хадис валь-асар. Ведь существует очевидная разница между отказом принять разъясненную дискредитацию по причине безосновательности этой дискредитации и между отказом принять обоснованную дискредитацию от умеренного ученого! Ученые считают необоснованной ту дискредитацию, которая не считается приемлемой и не влияет на положение человека. Также, если дискредитирующий является чрезмерным, и от его дискредитации не спаслись даже большие имамы, не говоря уже о других, то его дискредитация тоже считается необоснованной” [65].
Искажение правила “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие” для защиты нововведенцев
Из приемов, который Халяби применяет для отрицания высказывания ученых в отношении отклонившихся личностей, является утверждение, что якобы все эти предостережения ученых от отклонившихся личностей опираются на ложную информацию и выдуманные слухи и что все это является всего лишь сплетнями.
Когда же ему сказали, что ученые не слушают сплетни, а получают информацию от заслуживающих доверие людей, информацию от которых обязательно принимать, — более того, ученые сами являются заслуживающими доверие, и поэтому их высказывания следует принимать; Халяби стал вводить сомнения касательно известного шариатского правила “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие” и растолковывать ее в нововведенческом свете.
Таким образом, Халяби придумал следующее:
Существует разница между принятием обычной информации от заслушивающего доверие и принятием его высказываний касательно положений личностей. Мол, в первом случае тебе обязательно принять от него информацию, т.к. он не является обманщиком. Во втором же случае ты не обязан принимать это мнение, ибо это является его иджтихадом, в котором он может ошибиться. Напротив, тебе необходимо удостовериться в этой информации подобно тому, как ты удостоверяешься в информации неизвестных и незаслуживающих доверия передатчиков [66].
В действительности же, данное толкование Халяби этого правила есть не что иное, как следование известному искаженному мумайитскому принципу “надобности удостовериться” (тассаббут), о котором мы говорили в нашей первой статье про мумаййитов.
Многие последователи идеологии “стирания границ” любят говорить о принципе “надобности удостовериться” (тасаббут) для того, чтобы отвергнуть предостережения ученых в адрес различных отклонившихся личностей. Каждый из них представляет этот принцип в таком нововведенческом свете, чтобы его никто не смог обязать перестать защищать и рекомендовать различных заблудших личностей. Шейх Раби’ о следовании Мариби этому принципу говорил:
“Абуль-Хасан (Мариби), отвергая истину под предлогом “надобности удостовериться” (тасаббут), следует манхаджу Ар’ура и других заблудших личностей. Поэтому он говорит: “Я не принимаю предостережение в отношении кого-либо, пока сам не услышу или не прочитаю слова того, от кого предостерегают”. Таким образом, он отвергает фетвы авторитетных ученых, основанные на доводах, этим порочным принципом” [67].
Точно так же и Халяби, чтобы отвергнуть высказывания ученых в отношении положений различных отклонившихся личностей, придумал это нововведение.
Халяби говорит:
“В этом есть указание на важность различения между обычной информацией заслуживающего доверие и его высказываний касательно положений личностей. Тот, кто не делает это различие, допускает огромную ошибку! Ведь разве сообщение заслуживающего доверие о том, что такой-то существует, подобно его сообщению о том, что этот существующий является нововведенцем?!” [68].
Также он говорит:
“Что же касается использования правила “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие” для обвинения в нововведении суннита или для объявления нововведенца саляфитом, то история Ислама не знает подобного! В этом вопросе сегодня имеется очень очень большая путаница, и к большому сожалению, я не видел, чтобы кто-то обратил внимание на это!” [69].
В ответ на вышеуказанные сомнения и утверждения Халяби ученые дали несколько ответов:
Во-перых, утверждения Халяби, что история Ислама не знает использования правила “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие” для обвинения в нововведении суннита или для объявления нововведенца саляфитом, является ложным утверждением. Ведь книги по истории, биографиям и науки “джарх ва тадиль” переполнены фактами, когда заслуживающие доверия люди сообщали ученым науки “джарх ва тадиль” о том, что такой-то сказал то-то, или такой-то общается с тем-то, или такой-то согласился с тем-то. Далее, на основе этой информации от этих передатчиков ученые делали постановления об этих личностях и говорили: “Он является джахмитом, кадаритом или нововведенцем”.
Более того, книги науки хадисоведения переполнены высказываниями ученых касательно различных личностей, где они обвиняют последних в нововведении. Разве для нас это не будет принятием информации от заслушивающего доверие?! [70]
Во-вторых, даже если мы согласимся с толкованием Халяби этого правила, то оно все равно не является доводом для него, чтобы отказаться признать многие предостережения ученых от заблудших личностей. Ведь большинство сегодняшних предостережений ученых не являются только информацией от заслуживающего доверия. Большинство этих предостережений являются научными опровержениями, в которых приводятся цитаты и высказывания заблудших личностей с их книг и аудиоуроков, в которых очевидно показаны их заблуждения и противоречия саляфитскому манхаджу.
Однако, при всем этом, видя и зная об этих заблуждениях, Халяби не соглашается с предостережениями шейха Раби и других саляфитских ученых и ложно утверждает, что эти предостережения основываются на сплетнях [71].
В-третьих, различие между принятием информации от заслушивающего доверие ученого и принятием его высказываний касательно положений различных личностей, передатчиков хадисов и нововведенцев, является новоявленным различием, на которое не имеется доводов.
Ведь книги по истории, биографиям и науки хадисоведения переполнены высказываниями ученых касательно положений различных личностей. Так, в отношении слабых и не заслуживающих доверия передатчиков они говорят: имеет слабую память, лгун, нововведенец, хариджит, рафидит, мутазилит, кадарит, джахмит, заблудший шейх и прочие постановления.
При этом, никто из ученых до Халяби не заявил в отношении этих положений, что существует разница между обязательным принятием обычной информации от заслушивающего доверие учёного и принятием его высказываний касательно положений личностей, которые можно и принять и отвергнуть.
Поэтому, основой является принятие всего того, что сообщают заслуживающие доверие ученые, не делая различия между информацией, которую они передают, и их высказываний касательно положений личностей [72].
Алляма Сан’ани (да помилует его Аллах) говорил:
“Если заслуживающий доверие передает информацию от другого человека, то такую информацию тоже следует принять. Если же он передает информацию о характеристике другого человека, сообщив, например, что он является справедливым или же нечестивцем, то эту информацию тоже следует принять. Ведь все эти случаи являются информацией от справедливого человека, принятие которой не считается таклидом. Напротив, информация от него принимается, потому что на это указывают доводы (из Корана и Сунны)” [73].
Данные слова Сан’ани ясно показывают, что нет разницы между принятием информации заслушивающего доверие и принятием его высказываний касательно положений личностей, как это утверждает Халяби [74].
Также обратите внимание на слова Сан’ани:
“Ведь все эти случаи являются информацией от справедливого человека, принятие которой не считается таклидом”.
В этих словах есть ясное опровержение Халяби и его последователям, которые обвиняют саляфитов в таклиде, когда они принимают слова авторитетных ученых в отношении различных заблудших личностей. Сравните вышеприведенные слова Сан’ани со следующими словами Халяби:
“Сегодня термин “информацию от заслуживающего доверие (следует принимать)” не является тем самым “информацию от заслуживающего доверие (следует принимать)”, которая была раньше. Сегодня, к сожалению, термин “информацию от заслуживающего доверие (следует принимать)” является другим проявлением того самого таклида” [75].
Также шейха Раби (да хранит его Аллах) спросили:
Спрашивающий: “Каков манхадж саляфов в отношении принятия информации от заслуживающего доверие?”
Шейх Раби: “Манхадж саляфов, Корана и Сунны указывает на обязательность принятия информации от заслуживающего доверие и построение на ней шариатских положений. Если два человека засвидетельствуют, что такой-то совершил убийство, то шариатский судья должен вынести решение в соответствии с шариатским законом — т.е. дать право возмездия в отношении убийцы. Так же и брак становится законным при свидетельстве двух заслуживающих доверие свидетелей. Торговые сделки, долги и другие операции становятся действительными при свидетельстве двух заслуживающих доверие свидетелей-мужчин, либо при свидетельстве одного мужчины и двух женщин. Поэтому они (мумайиты) лишь разрушают шариатские основы и противопоставляют свои заблудшие высказывания доводам из Корана и Сунны. Мутазилиты были теми, кто ставил условия многочисленности передатчиков. Что же касается ахли-Сунны, то это не их мнение” [76].
Также шейха Раби (да хранит его Аллах) спросили:
«Является ли обязательным для человека принять от заслуживающего доверие как общую информацию, так и его высказывания касательно положений личностей, или обязательным является принятие только общей информации?”
Шейх Раби: “Основа в информации, которую передает заслуживающий доверие, является обязательность ее принятия. Исключением является тот случай, когда эта информация противоречит информации других справедливых передатчиков, как это бывает в случае хадисов шазз [77]. Что же касается основы, то она заключается в обязательности принятия любой информации (от заслуживающего доверие). Не дозволено обвинять мусульманина во лжи и не принимать от него истину. Если мы оставим этот манхадж, то мы будем вынуждены аннулировать многие обряды поклонения Ислама. Если человек, являющийся моим учителем и обучающий меня Корану и Сунне, скажет мне: “Посланник Аллаха сказал в Сахихе Бухари то-то”, буду ли я считать это ложью?! Конечно, нет. Когда же он мне скажет, что такой-то человек является нововведенцем, тогда (в соответствии с их манхаджем) я скажу ему: “Нет, это не так!”
“Этот метод, который они называют “тасаббут”, является ложным методом. Под принципом “надобности удостовериться” они не желают узнать истину и удостовериться в ее подлинности, а напротив, желают этим методом отвергнуть истину. Поэтому мы видим, как они отвергают многочисленные высказывания уважаемых ученых о положениях (различных личностей) под предлогом надобности удостовериться. Таким образом, этот предлог, хотя внешне и кажется исламским, на самом деле является разрушительным и дьявольским” [78].
Что же касается некоторых исключительных случаев, когда передающий информацию допускает ошибку по причине своей забывчивости, чрезмерной строгости или других причин, то эти редкие случаи не могут служить доводом на различие между информацией, которую они передают, и их высказываниями касательно положений личностей. Ведь известно, что многие правила имеют свои исключения.
Более того, эти исключительные случаи могут иметь место также и во время передачи обычной информации, а не информации о положении человека. Разве это может означать, что из-за этого мы должны отменить и поставить под сомнение само правило “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие”?!
В заключении, чтобы показать саляфитский манхадж в вопросе “обязательно принимать информацию от заслуживающего доверие”, приведем одну историю с имамом Ахмадом и Давудом аз-Захири, которую шейх Раби привел для опровержения Мариби.
Давуд ибн Али аз-Захири являлся известным набожным скромным ученым и много поклоняющимся аскетом. Он также считается основателем известного захиритского мазхаба в фикхе и был известен своими сильными опровержениями последователям нововведения. Однако, Давуд сам впал в нововведения в вопросе Корана, считая, что он является сотворенным. По этой причине многие ученые обвинили его в нововведении и стали предостерегать от него [79].
Имам аз-Захаби рассказывал:
“Когда Давуд из Испахана прибыл в Багдад, он попросил Салиха ибн Ахмада (сына имама Ахмада. — Примеч. пер.), с которым у него были хорошие отношения, организовать для него встречу с его отцом. Салих пришел к своему отцу и сказал: “Есть человек, который хочет с тобой увидеться”.
Ахмад ответил: “Как его зовут?”
Салих: Давуд.
Ахмад: Откуда он?
Салих: Из Испахана.
Ахмад: Чем он занимается?
Салих отвечал на вопросы так, чтобы его отец не понял, о ком идет речь. Однако, Ахмад продолжал спрашивать, пока не понял, кто это. Затем он сказал: “Касательно него мне написал Мухаммад ибн Яхъя Нисабури, что он (Давуд) считает Коран новым (сотворенным). Поэтому пусть не подходит ко мне близко.
Салих сказал: О отец, он отрицает это и говорит, что он не заявлял подобное.
На это Ахмад сказал: Мухаммад ибн Яхъя для меня правдивее него. Не позволяй ему встретиться со мной!” [80].
Размышляя над вышеприведенной историей, появляются следующие вопросы к Халяби и его последователям:
Помогли ли Давуду его знания и красноречие?!
Смолчал ли в отношении него имам Ахмад из-за того, что он делал сильные опровержения нововведенцам и был набожным скромным ученым и много поклоняющимся аскетом?!
Принял ли имам Ахмад отрицание Давудом сказанного в его адрес, и отверг ли Ахмад информацию заслуживающего доверие по этой причине?!
Поддался ли имам Ахмад попытке Салиха скрыть личность Давуда, или же он был проницательным и бдительным человеком?!
Ограничился ли имам Ахмад информацией от Мухаммада ибн Яхъи Нисабури и его высказыванием касательно положения личности, или же он стал проверять и удостоверяться в ней?!
Как же далеки Халяби, Мариби и их последователи от этой золотой основы имама ахли-Сунны валь-джамаа [81].
Заключение
В данной статье автор попытался затронуть только основные правила и принципы Халяби, которые он применяет для распространения идеологии стирания границ и с помощью которых он защищает различных отклонившихся личностей из числа хариджитов и прочих нововведенцев. При этом, Халяби впал и в некоторые другие заблуждения в вопросах акиды, наиопаснейшим из которых является его защита и похвала в адрес посланий, призывающих к объединению религий и сект. Однако, учитывая, что цель этой статьи заключалась только в разъяснении и опровержении правил и принципов стирания границ, которые пропагандирует Халяби, а также объемность и сложность материала, было решено не говорить об этих и других его отклонениях.
Таким образом, с помощью Всемогущего Аллаха, мы смогли в нашей этой и предыдущей статьях (Кто такие мумайиты, или ихванизм в новом обличии) разъяснить основные правила и принципы идеологии стирания границ (тамьи’) и описать историю и эволюцию этой идеологии в рядах саляфитов. Главной же целью этих статей было защитить саляфитов от опасных и порочных правил и основ идеологии стирания границ, дабы они не впали в это нововведение и не встали на защиту различных заблудших личностей. Прошу Всевышнего и Всемогущего Аллаха принять этот труд и сделать его полезным для Ислама и мусульман!
Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников!
Подготовил: Рамин Муталлим
Смотрите также:
Шейх Джабири: Условия прощения того, кто злословил о саляфите из-за его манхаджа
Как относиться к последователям заблудших личностей? — шейхи Раби и Мухаммад бин Хади
(ВИДЕО) Шейх Халид Усман: Амаш (Султан) следует по пути нововведенцев-халябитов
Шейх Аббад: Применяется ли наука «джарх и тадиль» лишь в отношении передатчиков хадисов?
Ибн Баз, Усаймин: Умерла ли наука «джарх и тадиль»?
Шейх Джабири: Правила поведения (аль-валя валь-бара) с заблудшими
Обнародование наставления Гамета Сулейманова Ринату Абу Мухаммаду, отправленное ему 28.12.2014
Шейх Зейд Мадхали: Дозволено ли хвалить заблудших, чтобы смягчить их к призыву?
Шейх Фавваз Мадхали об ученом-аскете, от которого предостерегали саляфы
Правда ли, что шейх Фаузан запрещает предостерегать от заблудших?
(ВИДЕО) М. Базмуль: Можно ли проверять людей личностями?
Дозволена ли гиба (брань) в адрес нововведенцев?
Шейх Сулейман Рухайли об организации «Ихья ат-Турас» (Организация исламского возрождения)
Примечания:
[1] “Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 32
[2] “Беян Ма Фи Насыха Ибрахим ар-Рухайли мин аль-Халял ва аль-Ихляль”, стр. 10
[3] ”Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 33
[4] Этот хадис передали Бухари и Муслим.
[5] За основу данного труда была взята книга “Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, которая является собранием опровержений шейх Раби в отношении Халяби; а также книга шейха Раида Али Тахира “Аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, которую прочитали и проверили шейхи Раби’ ибн Хади аль-Мадхали и Мухаммад ибн Хади аль-Мадхали (да хранит их Аллах).
[6] См. “аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 24-75
[7] С заблуждениями этих трех личностей можно подробно ознакомиться в статье “Кто такие мумайиты, или ихванизм в новом обличии”
[8] Кутбит из Египта, который поддержал революцию и выход против президента Мубарака. Более того, вышел на демонстрации со своей семьей и призвал всех египтян выйти на эту “благословенную” демонстрацию!
[9] Последователь суруритских хариджитских воззрений. Из его заблуждений: считает настаивающего на грехе неверным и не считает сегодняшних мусульманских правителей шариатскими (законными)
[10] Или александрийский джамаат, ложно называющие себя “алесандрийскими саляфитами”. Наиболее известные личности из их числа: Ясир Бурхами, Мухаммад ибн Исмаил Мукаддим, Ахмад Фарид, Саид ибн Абдуль-Азым и другие. Все они являются засевшими хариджитами и пропитанными любовью и возвеличиванием к Сайиду Кутбу. Мукаддим, эмоционально восхваляя Кутба, говорил: “Он прожил господином (“сайид» на арабском) и умер выдающимся человеком (“кутб» на арабском), и отдал свою жизнь ради Ислама” (см: http://www.4salaf.com/vb/showthread.php?t=26013).
[11] Из числа засевших хариджитов Египта и лидеров александрийских хизбитов. Не считает законными мусульманских правителей и дозволяет их свержение. На основе этого создал свою хизбитскую партию “Нур” и стал вести борьбу за власть в Египте.
[12] “Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 24
[13] См. там же.
[14] Шейх Фаузан, а также постоянный комитет фетв Саудовской Аравии, сделали опровержения Халяби из-за ошибок в вопросе имана. В одной из последующих наших статьях мы более детально рассмотрим эту тему если на то будет воля Аллаха.
[15] “Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 25
[16] См. там же.
[17] ”Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 24
[18] См. там же
[19] См. там же
[20] Официальный сайт шейха: http://www.rslan.com/tafre31/taleat_rad_ala_halaby-01.php#sthash.TjSAJaUl.dpuf
[21] Из статьи Халяби “Фа Аййу аль-Фарикайни Ахакку биль-Амни Ин Кунтум Та’ламун Бяляу ат-Таджрих Ам Ливау ат-Тасхих“
[22] См. там же
[23] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 147
[24] “”Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 32-33
[25] Одним из самых активных критиков “принципа взвешивания” (манхдажа аль-мувазанат) был шейх Альбани (да помилует его Аллах). Из его слов в отношении этого принципа:
“Это является нововведенческим путем… Аллаху акбар!”.
“Это новоявленное нововведение при критике людей, которое называется “взвешиванием”.
“Нет сомнений в ложности “принципа взвешивания”, о котором сегодня много говорят”.
“Они (защитники “принципа взвешивания”) следуют за иносказательными доводами, желая посеять смуту и добиться себе угодного толкования”.
“Те, которые придумали нововведение “принципа взвешивания”, вне сомнения, противоречат Корану и Сунне” (см. “Сыянатуль ас-Салафи Мин Васвасати Ва Тальбисати Али аль-Халяби”, стр. 149).
[26] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 261
[27] http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=32444
[28] Хадис передал Ибн Маджа, и шейх Альбани классифицировал хадис как “достоверный”
[29] “аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 133
[30] http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=120559
[31] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 255
[32] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 291
[33] “Адживаба аль-Муфида, стр. 123
[34] “Сыянатуль ас-Салафи Мин Васвасати Ва Тальбисати Али аль-Халяби”, стр. 73
[35] “аль-Идах Ва аль-Беян Фи Кашф Ба’ды Тараиг Фиргати аль-Ихван”
[36] “Аджвиба Фадылати ас-Шейх Раби’ Бин Хади аль-Мадхали ас-Саляфия ‘Аля Асиля Аби Раваха аль-Манхаджия”
[37] Халяби известен своим своеобразным эмоциональным стилем писания, при котором он использует большое количество восклицательных и вопросительных знаков. При переводе автор статьи постарался оставить эти знаки по мере возможности в соответствии с оригиналом.
Шейх Раслян (да хранит его Аллах) сказал: “Шейх вопросительных и восклицательных знаков Халяби признался, что это он написал позорную и лживую статью”. (см. www.rslan.com/tafre31/taleat_rad_ala_halaby-01.php)
[38] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 224
[39] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 219
[40] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 393
[41] ”Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 33
[42] Хадис передал Муслим
[43] “Дару ат-Та’аруд” 3/374
[44] Там же
[45] Маджму’ Фатава: 12/237
[46] “Умдату аль-Абий Фи Радди Тасыляти Ва Даляляти Али аль-Халяби”, стр 33
[47] http://www.sahab.net/forums/?showtopic=126404
[48] См. “Даф’у Баг’й Аднан” или http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=112623
[49] “Лика аль-Баб аль-Мафтух” (192/49-193)
[50] ас-Сейль аль-Джаррар: 4/299
[51] Маджму’ Фатава 24/172
[52] Фатава Кубра, 6/92
[53] http://www.rabee.net/ar/articles.php?cat=8&id=188
[54] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, стр. 207
[55] Даже в отношении предостережения от хариджита Бен Ладена в соответствии с правилами Халяби тоже можно сослаться на «отсутствие иджмы». Ибо были некоторые люди, которых халябиты до сих пор считают «великими учеными» и при этом последние хорошо отзывались и хвалили Бен Ладена.
[56] “аль-Интика Фи Фадаиль ас-Саласа аль-Аимма аль-Фукаха; Малик Ва аш-Шафи Ва Аби Ханифа”, стр. 106
[57] “Бахр ад-Дам Фиман Такялляма Фихи аль-Имам Ахмад Би Мадхин Ау Зам”, стр 192
[58] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 202
[59] “аль-Адаб аш-Шар’ийа” 1/251
[60] См. «Ихтисат ‘Улум аль-Хадис»
[61] См. «Нухбат аль-фикр»
[62] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 322
[63] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 319
[64] “аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 269
[65] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 248
[66] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 170
[67] “Маджму’ Кутуб ва Расаиль ва Фатава аш-Шейх Раби’”, 13/78-79
[68] “Манхадж ас-Саляф ас-Салих”, 2-ое издание, стр. 230
[69] “аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 171
[70] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 171-172
[71] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 173
[72] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 173-174
[73] “Таудых аль-Афкар”: 2/118-119
[74] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 175
[75] аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 171
[76] “Радду Шубухат аль-Маи’иин Ва аз-Заббу ‘Ан ас-Сяляфийин”, 2-ой вопрос.
[77] Хадис шазз (исключительный, редкий) — это в основе приемлемый с точки зрения достоверности хадис, однако противоречащий по смыслу другому более достоверному хадису. По этой причине хадис шазз является одной из разновидностей слабых хадисов.
[78] “Радду Шубухат аль-Маи’иин Ва аз-Заббу ‘Ан ас-Сяляфийин”, 6-ой вопрос.
[79] Имам аз-Захаби рассказывал: “Он (Давуд) говорил: “Коран, который находится в скрытой скрижали, не является сотворенным. Что же касается Корана, который сейчас находится среди людей, то он является сотворенным”. Я (аз-Захаби) говорю — насколько мне известно, подобное разделение до него никто не делал.
Также он сказал: “Что касается Давуда, то он говорил, что Коран является новым (сотворенным). По этой причине многие имамы сделали ему опровержения и обвинили его в нововведении” (“Сияр А’лям ан-Нубаля” 10/272)
[80] “Сияр А’лям ан-Нубаля” 13/99
[81] “аль-Барахин аль-‘Атида Фи Кашфи Ахваль ва Тасылят Али аль-Халяби аль-Джадида”, стр 181
